Разделы сайта
Выбор редакции:
- Абрикосовое повидло - вкусное зимнее лакомство Повидло из абрикосов простой рецепт
- Татарская колбаса тутырма из субпродуктов – пошаговый фото рецепт, как приготовить в домашних условиях
- Свинина с картошкой в духовке — Простые и вкусные рецепты
- Соус из кетчупа для макарон Простой соус для макарон из кетчупа
- Заправка для рассольника на зиму Рецепт рассольника классический с перловкой на зиму
- Таблица критическая точка разных веществ
- Параметры критической точки
- Поет михаил александрович
- Квантовый предел за порогом(древний манускрипт
- Сонька Золотая Ручка (Блювштейн Софья Ивановна) – биография Кто такая сонька золотая ручка биография
Реклама
Религия древних славян. Древняя религия славян |
Данная статья призвана поведать современному человеку истинную правду, без каких-либо искажений и ложных толкований, о Древней Вере Славянских и Арийских народов — Инглиизме. Официальная историческая наука на этот вопрос отвечает однозначно — Русские люди были язычниками и исповедовали язычество, варварский культ невежественных, полудиких людей. Светомир. Письменность Славян. Общепринятая дата начала письменности у славян в виде, так называемой, «кириллицы», — 863 год н.э. Считается, что два монаха- грека Кирилл и Мефодий дали славянам азбуку, научили читать и писать до этого «безграмотных» славян. Но кто сказал (и доказал!), что Славяне до прихода Кирилла и Мефодия, до 863 года, были безграмотными? Совесть Души Родов Расы Великой Богом Сварогом установлены Вселенские Законы восхождения Души по Золотому Пути Духовного и Душевного Совершенства. Свободному проходу Души, по Золотому Пути Духовного Развития, помогают Мудрые Знания этих Миров. В нашей Вселенной, Золотой Путь Духовного Восхождения, ведущий вверх, именуется — Свага, по которому расположены Светлые Гармоничные Миры. Следуют они один за другим: Мир Людей, Мир Легов, Мир Арлегов, Мир Аранов, Мир Сияний, Мир Нирваны, Мир Начинаний, Мир Духовной Силы, Мир Познания, Мир Гармонии, Мир Духовного Света, Миры Духовного Достояния, Мир Закона, Миры Созидания, Мир Истины, Миры Покровителей. В конце Сваги проходит Рубеж, за которым начинается Величайший Мир Прави. Мир Людей Четырёхмерен — Тело, Душа, Дух, Совесть. Существа Миров, расположенных по Золотому пути, имеют следующее число измерений: Мир Людей — 4, Мир Легов-16, Мир Арлегов-256, Мир Аранов-65536, Мир Сияний-65536 в квадрате,…Мир Покровителей-65536 в четыре тысячи девяносто шестой степени. Существуют Миры промежуточные: пяти, семи, девяти, двенадцати и меньших по числу измерений. Переход Души из одного Мира в другой Мир возможен, однако необходимо переступить через порог, который связан с потерей тела, данной мерности. Такой переход Души в Мире Яви людьми именуется Смертью. Смерть — потеря Душой тела, в котором живёт Душа. В другом Мире Душа вселяется в тело разумного существа того Мира, в который она направлена. Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть. Совесть — это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов. Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость — Дух, т.е. часть Небесной Истины. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни. В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл. Мудрость в Душе, через энергетические каналы, взаимодействует с Небесной Истиной. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Если Духовная личность совершает деяния в соответствии с дарованным в Душе Духом, то Совесть человека спокойна, Душа и Тело развиваются гармонично. Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни. Это называется нами, Жить по Совести! Если Люди, Родов Расы Великой, пренебрегают Совестью, и совершают прегрешения вольные и невольные, то их постигает безпокойство, хвори и болезни. Люди, Родов Расы Великой, не могут утерять Высшую Истину и Мудрость Светлых Богов и Предков наших, ибо невозможно утерять то, что соединено с Душами и Сердцами нашими. БЕЛЫЙ ПУТЬ Идут человече по пути жизни своей Для чего Боги послали их в Мир Яви, Куда приведёт их сей жизненный путь, Такие мысли не покидают человече, И сии размышления не чудны вовсе, Оная Ночь Сварога не на дворе стоит, И ежели забудет кто древний Род свой, И никто ведь, акромя человече самих, И доколе не изведают человече Свет, До той самой поры, сия ночная Тьма Ибо самые злобные вороги человеков, И только человече своими Деяниями, Смогут исторгнуть из Себя, всё то Зло, Лень и Чревоугодие, и Желание чужого И человече более не зрят Белого Пути, И все поиски их тщетны, ибо вот, Великое Сметение и Тоска смертная, Только возврат к своим древним корням, Путь сей, человече, начинают во Сварге, Богородица Джива порождает их Души, Стремительно Души летят ко Чертогам Души для жизни себе Роды избирают, И быть под призором Великих Богов, Великая Макошь Судьбы их согласует, Рождение в Яви их ведёт к созиданию, Познанье всей Сварги и Мира Земного, Мудрость сия — не приложна, извечна, Но всех направляет в грядущее время, У разных народов Свой Путь-Назначенье Для Расы Великой Белый Путь уготован Во славны Миры, что наполнены Светом Связь неразрывна меж Мирами во Прави, Души стремятся туда от рожденья во Яви, Ибо Тёмные Силы, из Предвечных Миров, Кривдой и Лестью, Обжорством и Похотью Чтобы сбились они, и метались во мраке, А путь сей, не прост, он усердием славен, Каждый рождённый сотворять начинает В детстве шалашик из веток древесных, А после, согласно Родительской воле, Только в труде, созидая лишь благость, Идя по Белому Пути, он Совести внемлет, От старцев Родов он познает всю Мудрость, Лишь Мудрость познав и телом окрепнув Любовь, Радость, Счастье и древняя Вера, Детей наполняя Светом Мудрости Рода Коим охватывают Мир сей прекрасный Сие раскрывает в рождённых Свет Силы, Из Яви, рождённый, в Слави Мир попадает, И там он продолжит творить созидание Но всем Тёмным Мирам не угодны устои, Не нравится им Белый Путь Восхожденья, Им тяжко и тесно в том Пекельном Мире, Там нету Любви, Благоденствия, Счастья, Желанье Чужого, Обман и Распутство, Не ведают в Мире том, жизни беззлобной, И покидают своё Пекло, Силы Тёмные, Где недра Земные богатствами полнятся, И мчатся они по просторам безкрайним, Используя Ложь и слова весьма Льстивые, Как только у жителей обретают Доверие, Узнав всё, что можно в Наследии древнем, Себя объявляют Посланцами Божьими, Используя Хитрость и Деянья порочные, В безделии Праздном их жить приучают, И те, кто внимает посланцам из Пекла, Безпутными бродят они в Своём Мире, Лишь те, кто не внял лицемерам из Пекла, Идущие в Темень, во Тьме пребывают, Каждый живущий Свой Путь выбирает, Одним, врата в Сваргу откроет Бог Велес, Лишь только живущим Божьим устоем, И человече измерно движутся в Сваргу, Идти сим Путём помогает им Совесть, Во Славу Родов, во Величье Отчизны, Все предки Родов помогают идущим, Не хожены тропы за смертной чертою, А посему Белый Путь указует живущим, Слово Мудрости Вещего Олега Что не родится, то и не мрет. Слово Мудрости Волхва Велимудра И поведано вам, чада, буде Слово сие, Слово вельми Мудрое, Слово Древнее. Сие Слово не то, что во мгле почило, а то что сама Матерь-Жизнь сложила и Волхва именем Велимудр одарила. Слово Мудрости сие, сиречь Весть, его для добрых людей всю жизнь несть. Внемлите зову, чада, Весть познавати, не то, что через топи торить гати. Сию Весть надобно и умом воспринимати и сердцем своим принимати, а пуще всего в каждый образ Слова Мудрого вникати. “Тем чадам Божьим, кто избирает Правый Путь ведущий к вершине Духа, с каждым шагом становиться труднее идти, ибо дорога, по которой идут они, постоянно сужаясь, превращается в тропу, которая все круче и круче поднимается вверх и исчезает в заоблачной дали. Но те, кто пойдет до конца по этому Пути, не смотря на тяготы и лишения, обрящет такие Духовные блага, Мудрость и Духовную Силу, о коих они даже и не помышляли. Те же, кто решит пойти по вниз уходящей дороге, никогда не получат достаточно сил, чтобы вернувшись к истокам, подняться в самую высь, ибо идущие вниз, теряют свой Разум и Силы и Пекло пред ними разверзнет свои широкие двери, а для стойких идущих к вершине Духа, Велес-Бог Врата от Небес открывает и все многоцветье Сварги Пречистой, стойкий Духом себе обретает”. “Кто уподобляется человеку, коий живет лишь своими желаниями и всякими деяниями порочными, тот губит чистую Душу свою и не исполняет долга перед Родом. И после сего не удивительно, что прибежищем таких людей в конце Жизненного Пути становиться Пекло безмерное”. “Кто-то пытается познать малое, а кто-то великое из Мудрости Древней, думая при этом, что это сделать легко, но чтобы познать малое или великое из Мудрости Древней может не хватить и сотен жизней человеческих”. “Познавая окружающий нас Мир Яви, мы рано или поздно приходим к ясному пониманию того, что мы познаем самих себя, ибо наше существование в Мире Яви является неотъемлемой частью нас самих”. “Ежели у кого на Душе тяжесть, ее легче всего разделить с ближним или Родичем своим, а когда ближнему Вашему понадобится Ваша помощь, помогите и Вы ему”. “Ежели ближнему Вашему грозит беда, никогда не отказывайте в помощи ему, ибо беда никогда не ходит одна, и может заглянуть к Вам в гости тоже”. “Ежели кто приласкает и накормит чадо-сироту, дав ему кров, тепло и уют, от Души, а не корысти для, то совершит он деяние благое и пользы от него будет более, чем от сотни глаголющих Мудрецов”. “Те из детей человеческих, кто стремится в иной Мир, не познав Радости созидания в своем Мире Яви, не развивших Душу и Дух свой, не познавших Мудрость Богов и Предков своих – ожидает разочарование и темень великая, ибо они не в состоянии узреть красоты и величие нового Мира, так как Душа и Дух их спят”. “Не свершают ошибок только те, кто не помышляет о совершении каких-либо деяний добрых, и не приложат руки своей к созиданию на благо Рода своего”. “Величие каждого Рода-Племени обусловлено его созидательным трудом на благо Рода и дружеским единством с другими Родами и Племенами, и ежели все Роды будут жить в единстве, благости и взаимоуважении, созидая для блага своих потомков, во славу Богов и Предков своих, то никакая темная сила или вражеская рать не сможет одолеть сей Великий народ”. “Тот кто постигнет малое, тот и обрящет малое, а тот кто познает многое не обретает ничего, но Дух его становится крепче”. “Взаимоотношения в Общинах должны быть основаны на Трудолюбии, Добре, Любви и Взаимопомощи, а не на принуждении и страхе. Не может принудительный труд приносить благие плоды, ибо созидающий по принуждению или по страху своему замыкается в себе и не может вложить Душу в плоды труда своего. Созидательный труд на благо Родов ваших и Общин ваших, должен быть только добровольным и по зову сердец ваших, иначе бесплодными и безобразными будут плоды такого труда”. “Тот из детей человеческих, кто в состояние услышать все многообразие звуков окружающего Мира Матери Природы, сможет услышать, как бьется сердце его в едином порыве со Вселенной, а кто лишь слушает только себя и свои рассуждения, никогда не услышит великолепную Небесную музыку”. “Кто Йоге-Матери укажет на место, где прозябают чада-сироты, тот малое деяние совершил. А кто поднимет чадо-сироту на ноги, под сенью Великого Рода своего, тот большее деяние совершил”. “Чем длиннее власы человека, тем больше Божьей Силы получает он, ибо Сила сия питает телеса, Дух и Душу человека, и направляет его на созидание и деяния праведные, в коих мерилом всего, Совесть является”. “Самое лучшее и действенное, приятное и освежающее снадобье от усталости тяжкой, после трудов и деяний праведных – это сон покойный”. Но человек так долго замыкался в себе, что теперь видит Мир Яви лишь через узкие щели в пещере собственных представлений”. “От чистого сердца и с чистыми помыслами приносите бескровные жертвы и требы Богам и Предкам своим в Мире Яви, ибо то что пожертвуется им, то и предстанет пред ними в Мире Светлой Нави и в Мире Прави”. “Защита всех Родов своих, Святой земли Отцов своих, Древней Веры Первопредков своих, есть первейший долг каждого мужчины из Расы Великой или потомка Рода Небесного, да во все времена пока светит Ярило-Солнце”. “С охотой исполняйте наставления Родителей своих и Старцев Рода своего, ибо ни один Родитель или Старец не желает зла чаду или внуку своему”. “Во всех деяниях своих, великих и малых, и во всех отношениях между Родичами своими или Общинниками других Родов – Совесть и Правда наша Копная, должны быть мерилом всего. В отношении ко всем язычникам должно исполнять Заповедь Перунову: “Какие деяния творят Вам люди, такие же и Вы сотворяше им, ибо каждое деяние своей мерою мерится”. “Самыми непростительными поступками для человека – являются предательство, зависть, оговор, чревоугодие, желание добра чужого Рода и лихоимство”. “Самое главное в жизни человека – это сама Жизнь, превыше Жизни человеческой может быть только Долг перед Родом”. “Неожиданное в Жизни человека случается чаще, чем ожидаемое. Это связанно с тем, что человеку свойственно воспринимать Явный Мир в соответстии со своими умозаключениями на уровне ограниченного познания. В связи с этими умозаключениями человек в Жизни очень часто выдает желаемое за действительное игнорируя Законы Бытия Явного Мира”. “Оберегайте и проявите заботу о Родителях и о Старцах Родов своих, во все дни и преклонные лета их, ибо чада Ваши глядя на Вас, когда придет время также будут относиться и к Вам”. “Всякие явления различных Природных Сил, проявленные вокруг нас, не существуют сами по себе, а свершаются в точном соответствии с Древними Законами Мироздания, которые соблюдаются всеми живущими, в Природе Мидгарда, существами, а посему должны быть соблюдаемы и человеками”. “Если никто не приложит сил своих для свершения деяний праведных, как узрите Вы, что доброго случится в будущем с Вами и близкими Вашими. Поэтому созидайте Вы то, что в состоянии созидать, и случится то, чему суждено было случится, ибо ничто не происходит у тех, кто ничего не делает, а посему, их как бы и нет, словно они не родились на белом свете”. “Темные силы используют два пути, на которые завлекают людей и мешают им развиваться в Явном Мире Мидгарда, творчески созидать на благо Рода, Духовно и Душевно совершенствоваться: первый – незнание, а второй – невежество. На первом пути не дают познавать людям, а на втором – утверждают, что познание ненужно и вредно для людей”. “Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь, а не познав своим умом сути своей жизни и Мира Яви, как сможешь достойно прожить ее и исполнить Долг свой перед Родом своим и Родом Небесным”. “Ничего не происходит в нашем Мире без какой-либо первоначальной причины. Чего не может быть в Мире вообще, того никогда в данном Мире и не бывает. Если же что-то в Мире случается, значит, в данном Мире это возможно. Ничего не происходит случайно, ибо каждая случайноть имеет свою закономерность, причину и исходную точку события”. “Три Великие Тайны Бытия сокрыты для памяти человека и хранятся они за девятью печатями: Как народился человек на белом свете; как вся его Жизнь не заметно пролетела; и когда отправиться человек по Честному Пути Славы, через Мир Светлой Нави, в Небесную обитель Сварги, где увидит он вновь Предков своих”. “Ведайте чада Расы Великой, что только тот истинный потомок Богов, кто в состоянии творить и созидать на благо Древнего Рода своего, во Славу величия Отчины своей и Древней Изначальной Веры своей”. “Ежели коие младые Родители станут оберегать чадо свое от созидательных деяний на благо Рода своего, то загубят Душу и жизнь его. И будет Душа того чада – черствой, а жизнь безрадостной и никчемной. А ежели младые Родители станут всячески потворствовать разным прихотям чада своего, то погубят светлый Дух его, а погибель Духа ребенка не прощается никому из живущих”. “Познавая всем сердцем окружающий Мир, человек начинает понимать, что у всего живого на белом свете, камня и древа – есть Душа. Познавая силу Души камня и древа, человек находит Древний Источник целительных Сил Природы-Матери, при помощи коего можно изгонять боль и хворь из телес человека”. “Помните чада Расы Великой, что ваша сила заключена в единстве, между всеми Родами и Племенами, на основах Древней Веры Первопредков”. “Во Древних Рунах скрытый смысл, из-древле всем напоминание: Удел незрячих лишь – глагол, удел всевидящих – молчанье”. “Кто из детей человеческих задумывался о Изначальной, Истинной Сути всех вещей и о Том, Изначальном, Кто создал эту Природу и разнообразные Миры, в те древнейшие времена, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, а особенно ни чего из того, что мы, понаитию называем Природой, Временем и Мирами, и когда мрак покрывался мраком”. “Именно человек способен, в отличии от других живущих на Мидгард-Земле существ, Радоваться от всей Души за успехи ближнего своего и печалиться всем сердцем, когда беда приходит к ближнему его”. “Никогда не сокрушайтесь о том, что в прошлом сотворили деяния благие или оказали помощь близким вашим, ибо деяния благие сотворяются лишь по зову великого сердца вашего и по Чистой Совести вашей”. “Сохраняйте память о всех ратных людях, кои положили животы свои, за други свои, за землю Отцов своих, за Святую Веру Предков своих, за процветание и будущее Родов своих”. “Все то, что было сотворено для величия и на благо процветания Родов ваших и всех потомков Расы Великой, не может быть порицаемо. Ибо Великие Предки Родов ваших, вложили чистые Души свои в плоды созидательного труда своего”. “Священный долг каждого мужа, из всех Родов Великой Расы, защищать Родные Вотчины свои, старых и малых из Родов своих, Роды друзей и близких своих”. “Не пускайте гнев неправедный, в благодатное сердце ваше, ибо гнев погубит всякую благость и испортит чистое сердце ваше”. “Никто и никогда не может отказать человеку в праве познавать Истину и Великую Древнюю Мудрость, коию оставили Боги и Предки”. “Ежели мужи Родов Великой Расы не проявят должной заботы о защите Рубежей земли Отцов своих, то кто сможет уберечь Древние Роды от погибели и всяческого унижения”. “Воздавайте ворогам и недругам своим только за те деяния неправедные, кои сотворили они, в земле вашей. И пусть Совесть и чистая Душа ваша, будет мерилом вашего воздаяния, за все деяния их неправедные”. “Великий Долг каждого Родителя, и каждого Старца Древнего Рода, воспитать все потомство свое по древним Законам Рода, ко Дню Совершеннолетия потомков”. “Родовая дружба и взаимопомощь должна крепнут во всех края ваших. Еже ли вы откажите в помощи всем ближним Родам вашим, то какой Род окажет помощь вам”. “Зачем же нужно человеку идти против своей Души и своей Совести, ведь они, превыше всего на свете, и человек всегда должет беречь их. Разве может кто-нибудь со стороны, наполнить Радостью и Счастьем Душу человека или Совесть его”. “Совесть – это высший дар Божий, от нее не убежишь, не спрячишся, ее не обманешь и не заговоришь. За благие деяния она дает Радость, за негожие, она дает страдания”. “Душа человека и Совесть его только на своей Родной земле и могут родиться, да и жить они только на ней способны. Ежели какой-нибудь человек со своей Родной земли уйдет, курганы Предков своих покинет, тот человек и Души своей лишится”. “Кто Перуна Бога всегда почитает, тот Древние Роды свои, от бед и невзгод сберегает. А кто Рода и Ладу-Матерь почитает, тот Древние Роды свои, потомством здравым умножает”. “Кто живет по Совести, тот человек и безгрешен. Душа у человека и Совесть с Пращурных лет существует, и по их воле человек живет”. “Помните чада Расы Великой, и вы, потомки Рода Небесного, что Жизнь прожить в Радости должно, ибо она, есть всего лишь миг единый. Светлую жизнь во Мире Яви человеку дает его светлая Душа и Совесть. Все люди Душу и Совесть почитают, и как может праведный человек, во имя чего-либо или кого-либо, погубит Чистую Душу и Совесть свою”. “Когда защищаете свои вотчины, от лютых ворогов и недругов своих, кои татями приходят в земли ваших, то отриньте от себя гордыню и гнев, и не пускайте месть в сердца ваши, ибо всякая месть, гнев и гордыня затмевают очи и ожесточают сердца”. “Чада из всех Родов Расы Великой и мудрые потомки Рода Небесного, вы всегда вольны в Душах своих и во всех созидательных деяниях, и это установили Светлые Боги наши. Никто пришедший со стороны, не учил Древние Рода наши Совести и потому не может быть волен над ней”. “Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Ежели проживете вы жизнь свою с великой честью и по Совести вашей, то чистые и светлые Души ваши с дымом Священного Костра-Кроды и вознесутся в Сваргу Пречистую. А ежели безчестно и не по Совести будет прожита вся жизнь ваша, то пред Родом и Предками вашими, сами и ответ держать будете”. “Крепите чада Расы Великой все Древние и Славные Роды ваши, и почитайте яко во Старь, Светлых Богов и Предков ваших. Оберегайте от врагов земли ваши, кои политы Потом и Кровью мудрых Отцов и Дедов ваших. Созидайте чада Расы Великой для славных потомков Родов ваших”. “Каждое совершенное вами деяние оставляет свой неизгладимый след, на извечном Пути жизни вашей, а посему сотворяйте люди, только прекрасные и благие деяния, да во Славу Богов и Предков ваших, в назидание потомкам вашим”. “Живите чада Родов Расы Великой, в Великом Родстве с Богами вашими, в дружбе с Родами и Кланами вашими, в Ладу и Любви к Родичам вашим, в Уважении и Правой Справедливости ко всем с Порубежным Ворогам вашим”. “Ежели у вас возникают разгласия с ближними или Родичами вашими, то причины появившихся разногласий вам следует искать токмо в себе”. “Благостные Слова о дружбе Родов, коие идут от чистого сердца вашего, укрепят дружбу между Родами вашими, лучше всяческих клятв на Мече и именем Родового Бога вашего”. “Запомните чада Расы Великой, никогда не подстегивайте себя страхом. Ибо он подобен змеинному яду, в малых количесвах приносит пользу, но быстро накапливается в Душе и отравляет дальнейшую жизнь”. “Стремление к Чистому Свету, всегда будет жить в сердце человека. Но находясь на Мидгард-Земле, человек никогда не достигнет Солнца, даже если ему придется подниматься на самую высокую на Земле гору, ибо Ярило-Солнце всегда будет в недосягаемой человеку вышине. А посему, ищущий может найти и обрести Сияющий Чистый Свет, только в своем Любящем сердце, в Ясном Разуме и в Светлом Духе”. “Помните чада Расы Великой, нещадите никогда живота своего, во защиту Рода Древнего своего, во защиту Древней Веры Предкой своих, во защиту Святой земли Отцов своих”. “Как свет идущий от Ярилы-Солнца не возможно укрыть в темном сосуде, тако же не возможно отнять у Расы, Землю Предков, Волю, Совесть и Веру”. “Запомните люди Древних Родов слова мои, что каждому человеку, из Расы Великой, Вышние Боги установили свой Урок. И то что для вас предназначено свыше, того не возможно как-либо изрочить или изменить по своему желанию. А посему, исполняйте свой Земной Урок, установленный Небесными Богами, и сбудется то, чему суждено сбыться”. “Задумайтесь чада Расы Великой над тем, кто вы по истинной сути своей, и для чего живете на Мидгард-Земле. Устремите взор в уголки Души своей, и загляните в глубины сердца своего. И узрите вы Древнюю Мудрость Рода, коию даровали Светлые Боги-Покровители, при земном рождении, в Роду вашем”. “Помните чада Расы Великой, что сколько бы добра вы не умножили, какой бы великий достаток не имели, это не возвеличит вас над иными Родами, и не дарует могущество Роду вашему. Ибо даже имея преумноженное добро и достаток великий, в Роду своем, никто из вас, не в состоянии будет остановить движение Ярилы-Солнца или заставить течь Время вспять”. “Не отрекайтесь чада Расы Великой от Братских и Ближних Родов ваших, ибо когда прийдут тяжкие времена, придут на помощь всем Родам вашим, все Братские и Ближние Роды ваши”. “Чада древних Родов Расы Великой, уважайте Отцов и матерей своих, ибо они даровали жизнь всем вам. И не оставляйте заботы о Родителях, до самого окончания земной жизни их”. “Познавая окружающий Явный Мир, изведайте чада Родов Расы Великой, что ничто не может появиться из ничего, и ничто не может исчезнуть безследно, а стало быть, у всего есть свой исток, и для всего есть в Мире свое место”. “Мирские сокровища и богатства, преумноженные вами на Земле, никак не смогут пригодиться вам, в последующих Мирах Нави и Слави, ибо Истинные Сокровища и Богатства, необходимые в Мирах Нави и Слави, это Любовь, Изначальная Вера, Созидание, и Мудрость Богов и Предков ваших”. “На древний праздник Любомир, сотворите великий пир на весь мир, ибо кто Свадебных пиров не учиняет, тот честного достатка и благодати детей Родов своих лишает, и новые Семейные Союзы те, Общины и Боги не принимают”. “Неправелное деяние или решение, совершаемое по незнанию Общинником, Боги могут простить или не заметить. Но те же самые деяния или решения, совершаемые по незнанию Роданом, могут навлечь беду на весь народ”. “Древняя Вера Предков и Совесть, всегда живут токмо в открытых сердцах. Так откройте же дети взору своему, горячие и трепетные сердца свои, и услыште голос чистых сердец своих, и имейте храбрость следовать за ними”. “Не ищете на дне глубокого озера сияющие россыпи Небесных звезд, ибо они находится высоко над вами. И чтобы узреть истинное сияние их, нужно устемить свой взор в Небеса”. “Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного, что вы внуки и правнуки Древних Богов, и посему, вы, изначально вольные люди, а для человека Великой Расы, Воля, это состояние изначальное. Ее невозможно дать или отнять. Ибо Воля, это состояние Духа вашего!” “Входя в Священный лес или Дубраву, принесите благие дары Хозяину Леса, ибо человека, не принесшего даров, Хозяин Леса закружит, запутает, все пути-тропинки ему перепутает. Уведет от взора всю охотную дичь, наедет на разум кикиморы кличь”. “Люди древних Родов Расы Великой, всегда трудитесь и созидайте во благо процветания Родов ваших. Всегда вкладывайте чистую Душу свою, в плоды созидательного труда своего. И тогда, ни какая нужда не коснется, умножающиеся и все-процветающие Древние и Великие Рода ваши”. “Помните, главы Родов Расы Великой, что никогда не следует оставлять заботу о всех потомках Родов своих до их телесной и Духовной зрелости. Ибо не окрепшее и не достигшее зрелости подрастающее потомство Родов ваших, не может быть надежной опорой в последующей жизни Родов ваших”. “Подобно тому, как день сменяет ночь, как в Утренней Заре рождается Солнце, тако же и любое неблаговидное деяние, совершенное человеком Великой Расы, случайно или по злому умыслу, становится известным Богам и Общине”. “Для постройки жилья Рода вашего, не рубите мертвого и спящего Древа, и не тревожьте Древа в полнолуние. Ибо не узрят Боги нового жилья вашего, и домовой не приглядит за добром вашим. Вы ищите только Древа ожившие, сок Сырой Земли, по весне испившие. Принесите избраному Древу, прощение и поднисите для него дары и угощения. В который, благодатный день на Неделе, начнете ставить жилье Рода вашего, тот Бог-Покровитель и поможет вам”. “Не засоряйте чада молвь Родную, глаголом и наречьями чужого языка. В сердцах живут лишь словеса Родные, и мертвы для Души иные голоса”. “Помните чада Родов Расы Великой, что с человеком на Мидгард-Земле никогда ничего не случается случайно, ибо любая случайность, это закономерность определенная Роком и Божьеми Законами. Все, что происходит в жизни человека, есть знамение Богов-Покровителей Рода, указующее на деяния сотворенные вами. А посему, со вниманием относитесь, ко всему, что происходит вокруг вас”. “Исполняющему Небесные Законы Богов, Мать-Природа дарует жизненные силы, а Небесные Боги даруют Роду его, счастье в сердце и богатство детьми. Боги-Покровители Рода оберегают сего благостного человека и близких его, от всякого зла, кривды, тьмы и обмана, и сия Благость, также истинна и верна, как свет Ярилы-Солнца в Небесах, и как постоянное течение воды в реке”. “Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам, Боги-Покровители”. “Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Что вся Небесная Мудрость Богов, коию хранят древние все Рода ваши, должна принадлежать только Расе и Родам вашим, а более никому. А посему, никогда не открывайте тайные Веды, ворогам и чужестранцам. Дабы не смогли использовать они, Небесную Мудрость Вышних Богов, да супротив древних Родов ваших”. “Не идите на перекор Судьбе своей, коию сплела для вас, Богородица Макошь, и супротив зова Сердца своего и Совести. Ибо все Пути жизненные потеряете, и безпутными изгоями наречетесь”. “Кто из людей в заблуждении благие и мудрые слова отвергает, тот упустив время, потом сожалеет. Кто же, услышав благие и мудрые слова, следует им немедля, свершая деяния, тот весьма преуспевает в жизни и достаток Рода его, преумножится”. “Никогда не спешите и не торопитесь люди, в благодатных деяниях и беседах ваших, и пусть каждое ваше движение и слово всегда будет плавно и спокойно, как течение воды, в утренней тихой реке. Прежде чем совершить любое деяние, или прервать только начавшуюся беседу, прислушайтесь к голосу сердца своего”. “Ежели Жрец Богов или Старец Рода, поручил вам, свершить деяние благое, то исполните его незамедлительно, как если бы, сие деяние благое поручил вам, Родный ваш Отец”. “Не думайте, что все происходит на Земле, только по помышлению Вышних Богов, и ничего не зависит от могучей Воли и благодатных помыслов ваших. Так глаголят лишь неразумные люди, не ведающие Истины Жизни. Небесные Боги лишь наблюдают за созидательными деяниями вашими, и приходят на зов человеческий, когда их просят люди о помощи”. “Берегите как зеницу ока своего, Куммиры Небесных Богов-Покровителей и все Штанды древних Родов своих. Ибо ежели не сбережете Святыни Родов, то не избегнут древние Роды ваши горестей, темных лихолетий и утрат”. “По воле Вышнего Тарха Даждьбога, будут сокрыты до Времени Света, Древние Веды, в Харатьях и Саньтиях, кои содержат Тьраги и Руны, от любопытного взора темных людей. Ибо негоже знать темным созданиям, о Славных деяниях Древних Богов, что умножают Свет в Сварге Пречистой. Веды понятны лишь просвещенным, что осознали Путь в своей жизни. А люди, не знавшие Мудрости Рода, как смогут познать сокровенные Веды”. “Никогда не отказывайте в приюте тем древним Родам Великой Расы, кои ищут защиту для потомства своего, от ворогов лютых, в поселениях ваших, полагаясь на мощь мечей Родов ваших. Ибо сохранение Родов и братьев по Крови, есть благое деяние, для каждого Рода”. “Помните люди Родов Расы Великой, что Священные места на Мидгард-Земле всегда были, есть и будут Источниками неиссякаемой Великой Жизненной Силы. Невзирая на то, стоят ли Капища на Священных местах у Источников Силы, и независимо от слов и мнений людских, они всегда даруют Жизненную Силу всем страждущим и нуждающимся”. “Каждый плененный вражеский войн, причинивший урон Древнему Роду, пусть возмещает урон, трудом своим. По истечении трех полных Лет, он волен возвратиться в родные края или остаться”. “Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято, в древних Родах своих, изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов”. “Помните люди Родов Расы Великой, что только лишь Жрецам-Хранителям, служителям древних Вышних Богов, открыта та сокровенная Мудрость, оставленная Богами и Первопредками, коия заключена в Тьрагах и Рунах”. “Ведайте люди, что жизнь во Сварге течет согласно Небесных Законов, и не зависит от помыслов ваших. Как бы не отвергали темные люди, порядок и движение Небесных Светил, Ярило-Солнце взойдет на востоке, и ясный день сменит темную ночь”. “Изведайте люди Расы, Мудрость сию: Никто не сможет защитить Роды ваши, от чужеземных Родов и жестоких ворогов, ежели сами не захотите защищать себя. Никто не создаст достаток в Родах ваших, если сами не захотите созидать для Рода. Никто не воспитает достойно детей ваших, пока сами не воспитаете потомство свое”. “Осознайте люди Расы Великой, слова мои: Древняя Мудрость познается по крупицам, через великое усердие, долготерпение, и кропотливый созидательный труд, ибо невозможно за единый раз осознать, все многообразие заключенное в Ведах, и охватить взором своим, все Мироздание. Ежели кто стремится овладеть Знаниями, чтобы достичь вершин власти и почета, тот будет со временем – хуже безумца, и все чаянья его – тщетны будут”. “Древняя Мудрость, познается не того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возгордиться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю Мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой Жизненный Путь, и для того, чтобы передать ее потомкам”. “Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Не внимайте тем темным людям, кто глаголит, что ваши Древние Боги и умершие Предки великих Родов ваших, никогда не помогут в трудный час вам. Ибо не могут быть ведомы темным, Пути и Помыслы Богов и Предков ваших, и все, что бы не глаголили они вам, есть только лишь ложь и великий обман, кои уводят с Правых Путей, во тьму”. “Трудитесь и созидайте, люди Расы, во имя Богов и Предков Родов своих, ибо ежели будет достаток в Родах ваших, будут жить в достатке Народы ваши. А ежели в достатке процветают Народы, то и Держава ваша, Великой наречется”. “Для каждого свершения или благого деяния а также для события в жизни человеческой, есть определенное свыше время и место. А посему, коие деяния надлежит исполнять, исполняйте без промедления и без спешки. Созидайте люди, что в состоянии создать, а случится то, что предначертано Богами”. “Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Запомните и передайте потомкам вашим. Будущее для всех Родов ваших, проистикает из Прошлого Родов ваших, ибо вы сами сотворяете свое Будущее, ведомые Любовью, живущей в сердцах. Ежели никогда не было в Прошлом, Любви в Сердцах и Родах ваших, то нет и Будущего для Родов ваших, а значит безсмысленно и Настоящее. Ибо все, что сотворите для Родов ваших, и потомков ваших, обратится в прах. Запомните, будет Любовь в сердце, значит будет и Будущее у Родов ваших”. ГИМНЫ РОДОВ РАСЫ ВЕЛИКОЙ И ОБРАЩЕНИЯ К СВЕТЛЫМ БОГАМ НАША Во Славу Богов и Предков наших! Это обращение мы произносим перед возложением 6eзкровных Жертв и Треб на алатырь-kaмeнь или жертвенник, а тakжe во время всех Правьславлений и Богослужений. Пращур-Род, Род Небесный! Укрепи сердце мое в Святой Вере, даруй мне Мудрость Предков моих, сынов и внуков Твоих. Даруй счастье и мир народам Твоим, ныне и присно и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди! Это обращение мы читаем перед изучением Древних Славяно-Арийских Вед, а также перед занятиями или учебой. Во Славу Единого и неделимого Бога Отца, Трисветлого Великого Рода-Породителя нашего! Да содеятся все деяния наша, да во Славу Богов и Предков наша, и во процветание Родов и потомков наша! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Это обращение мы читаем при принесении безкровных Треб и Даров, всем нашим Пpeдкaм, в дни Памяти Предков и в Родительские дни. Благословен будь Пращур-Род, Род Небесный! Благодарим Тя за помощь Духовну, за помощь Славну, да во всих деяниях наша! Тако бысть, тако еси, тако буди! Благословен буди Триглав Великий! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Благословенна Инглия — Жизнь родящий Свет Великого Рамхи, ныне и присно, и от века до века! Этим обращением мы благодарствуем Творцу-Созидателю Вселенных за Его творение и за жизнь, koторую Он даровал нам и всему Роду Небесному. Будь благословен, Перуне — Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди! Этим обращением мы прославляем Бога Перуна, 3aщитника всех Родов Расы Великой и всех потомив Рода Небесного). Благословенны будьте, Покровители Родов Расы Великой, Род Небесный, Леги-Хранители и Триглавы Великие, ныне и присно, и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Этим обращением мы прославляем и благодарим Богов и Легов за помощь Божию, Мудрость Божию, Свет Божий и Свободу. Пращур-Род, Род Небесный, огради сердце мое от коросты бездушия, безразличия и безволия, даруй мне Помощь Предков моих. Сынов и Внуков Твоих, даруй мне Силу и Волю, дабы исполнить долг перед Родом моим, ныне и присно, и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди! Благослови Даждьбог, Тарх Перунович, на деяния добрые, на деяния славные, да во защиту Святой Веры и земли Свята Расы, да во защиту Старцев наших, жен и деток наших. Защити от поругания язычниками Святыни земли Святой нашей. Да не будут осквернены Хоромы, Святилища и Капища наши, ныне и присно, и от века до века, ибо велика и могуча Старая Вера наша. Тако бысть, тако еси, тако буди! Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам, для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Тако бысть, тако еси, тако буди! Пращур Род, Род небесный, благодарим тя за пищу что даруешь ты нам и укрепляша сил Род наша да будем мы со тобою ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди. Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди! Славься Пращур-Род, Род Небесный, благословен будь в веках, Ты, основа и защита вси люди Твоя, Сынов Сварога — Сварожичей, Сынов Перуна и Роси — Росичей, всех внуков Даждьбога и Стрибога и Белеса и Свентовита. Даруй сынам, внукам и правнукам Своим Счастье, Мудрость и Свободу, дабы вошли они в Вырий Светлый, да к Отцу своему во Сваргу, и пусть Праведные Свет обрящут, и Сварог лишь их пропустит! Тако бысть, Тако еси, Тако буди! Славен и Триславен буди Святовит-Бог, наставляющий нас на Святу Жизнь, ибо указаша, Ты, Путь во Сваргу Пречисту и Княжит там Правь. И Правь эта истинна, ибо темная Навь совлечена ниже Яви, а Славь устроена выше Яви, и тако пребуди во веки веков. Отец мой и Мать моя! Братья и сестры мои! Пред Вами стою я с открытым сердцем своим и чистыми помыслами! Вы — сила и мощь Рода моего. Вы — Слава и мудрость Рода моего. Вы, вечная помощь во всех созидательных деяниях моих. Да прибудем мы вместе в жизни нашей и в деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Этим обращением мы призываем свой Род. Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, Тако еси, Тако буди! Этим обращением мы призываем Перуна перед битвой. Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада. Ты — Божья Услада! Огнем очищая, мощь Души отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди! Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди! Это обращение речем перед Куммиром. Слава Богам Светлым наша, источнику силы Жизни нашей, ибо Бози наша, есть Свет во тьме безверия мира нашего! Это обращение мы речем во Капищах наших. Род наш Небесный, Бог Единый, от сна восстав, благодарю Тя за сон покойный, за отдых телесный, и принимаясь за деяния своя, прошу Тя: помози мне во всякое время, во всяком деянии, и избави мя от зла темного, да будут вси деяния моя, да во Славу Твоя и во славу Рода моего и Расы Великой, тако бысть, тако еси, тако буди! Этот гимн-обращение мы речем, когда встаем ото сна. Род наш Небесный, Бог Единый, отходя ко сну, зову Тя: даруй мне сон покойный и отдых телесный, и сохрани мя от всякия бед и пошли Лега Сна-Хранителя за Душой присмотра ради, и если я помру во сне, прими Душу мою к Себе, ибо Ты — Бог-Хранитель Душ и телес наша, и посели ее в Вырии Небесном и прости вси прегрешения мне вольные и невольные, ибо Велик и Мудр — Ты, тако бысть, тако еси, тако буди! Это обращение мы речем, отходя кo сну. Покойной ночи всем Богам и Предкам! Спокойной ночи домовому! Покойной ночи всем добрым людям! Ныне и присно и от Круга до Круга. Это кpaткое обращение мы речем, отходя кo сну, вместо предыдущего обращения. Отец наш Перуне, Бозе-Хранитель! Ты — Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди! Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди! Слава Трижды Святовеликому, животворящему Великому Триглаву Мира Яви — Сварогу, Световиту, Перуну, кои есмь — Совесть, Свет и Свобода всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небеснаго! Тако же наша Отцы начинали, Великую Славу Ему воспевали, и вспоминаша о Сечах и Бранях, со ворогом лютым из мрака изшедшим. Тако же и мы Велику Славу речем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой, и зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам. И тако мы не есть одни, а с Отцами наша. И мы потомки чуя Славу Праотцов наша, держим в сердце нашем Свята Расу, коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди! Странник Лег, Светлый мой Хранитель, данный мне Родом-Покровителем в охранение, прошу Тя усердно: Ты, мя днесь просвети и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на Путь праведный направи, да будут все деяния мои, да во Славу Сварога и Рода Небеснаго, тако бысть, тако еси, тако буди! ОCНОВНЫЕ ГИМНЫ-ОБРАЩЕНИЯ К НЕБЕСНЫМ БОГОРОДИЦАМ Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты, Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди! Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы перед началом дел. Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит Ярило-Сол-нце. Тако бысть, тако еси, тако буди! Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твое из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди! Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы, когда отправляемся в путь-дорогу. Джива-Матушка, Мать Небесная, ниспославшая Душу чистую, пособи в деле праведном, в процветании Рода нашего. Освети в Сваргу ясную, наше Путь-стремление, к Тарху Светлому во утишение! Тако бысть, тако еси, тако буди! Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Соплети для нас Судьбу Светлу, Судьбу Ясну, да без Нитей темных. И да не сгинет милость Твоя, да ко всем Родам наша! Тебе Велику Славу воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Ты, Мать-Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам, великим и младым! Тако бысть, тако еси, тако буди! Мать-Рожаница, Рода сестрица, услышь, Ты, глаголы наша, прими безкровные требные дары наша, даруй здравое потомство всем Родам наша, дабы никогда не прервалась вечная Родовая Нить наша. Для Тя, Велику Славу воспеваем, и в хоромы наша, Тя, призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Религия древних славян исторически существовавшая в славянских культурах - форма религиозной жизни, возникшая в дохристианский период как исконная религия славян и перешедшая после введения христианства на положение «неофициального», народного верования. Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Исторически религия древних славян восходит к религии древнейших индоевропейцев. Относительную целостность и своеобразие она приобретает в эпоху славянского единства, длившуюся вплоть до второй пол. I тыс. н.э. Постепенное расселение племен с праславянской родины (земель между Вислой и Одером) вело к формированию различий в религиозных представлениях и культах южных, западных, балтийских и восточных славян, сохранявших, однако, при возрастании особенностей черты коренной общности. По мере освоения новых земель к древнейшей индоевропейской мифологии и к праславянской религиозной традиции добавлялись некоторые формы религиозной жизни, заимствованные славянами у соседних народов. Религия восточных славян включила в свой состав фрагменты иранских, финно-угорских и некоторых других верований. В X в. некоторые древнеславянские религии, например, Киевской Руси, достигли стадии раннегосударственной религии. Представления славян о священном укоренены в индоевропейской праоснове: от индоевропейского корня *k"uen- (*k"wen-) берет начало большая семья славянских слов с элементом *svet-, обозначавших святое. Индийские, иранские и балтийские лингвистические данные показывают, что индоевропейские представления о священном первоначально были связаны с идеей сверхчеловеческой силы, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Родственные значения силы, роста, увеличения устанавливаются для славянских слов, выражавших представления о священном. Святостью славяне наделяли небо и землю, источники вод, растения, огонь, определенные участки пространства, отрезки времени, формы деятельности и ряд других явлений, которые обладали в их восприятии особой жизненной ценностью и в которых усматривали присутствие необыкновенной силы роста, изобилия, животворения. Элемент svet-, обозначавший соответствующие качества, входил в состав многих славянских имен: Свентовит -имя бога балтийских славян, Святогор -имя мифологического героя, Святослав, Святополк -имена князей, т.д. Древние славяне обладали развитой системой понятий об ино-человеческих существах, сокровенно присутствующих в мире и являющих при необходимости свое антропоморфное, зооморфное или териоморфное обличье и свое могущество. Высший разряд такого рода существ составляли боги. Само слово бог существовало у славян уже в дохристианскую эпоху и, судя по родственным словам индоевропейской группы, изначально обозначало долю, удел, счастье (это значение удержано в русс, убогий - «лишенный доли», богатый - «имеющий долю»), а также подателя доли. Славяне стояли на позициях многобожия, причем состав богов, их имена, функции в разных ареалах славянской культуры значительно отличались, хотя существовали и общие праславянские боги. Источники с бесспорностью свидетельствуют о поклонении славян богу-громовержцу, наиболее раннее упоминание о котором относится к VI в. (Прокопай Кесарийский. Война с готами). Бог грозового неба, типичный для общеиндоевропейской религиозной мифологии в восточнославянской культуре известен под именем Перуна. У восточных славян Перун - бог-воитель, покровитель княжеской власти и дружины, воинского ремесла. Перуну придавали отчетливо антропоморфный облик грозного воина, иногда конного; атрибутами Перуна были молнии, «громовые» стрелы, топоры и другое оружие, священным деревом Перуна был дуб. Согласно «Повести временных лет», восточные славяне в дохристианскую пору почитали в качестве одного из главных богов Белеса (Волоса), культ которого имеет свои соответствия в других славянских религиях. Белее - «скотий бог», т.е. бог приплода и урожая, бог животворящих сил земли. Власть Белеса над живительными соками земли указывает на его причастность к подземному миру, который воспринимался славянами не только как «мир мертвых», но так же как фундамент мира земного, корень его жизненных сил. Как покровитель скота Белес был связан с богатством, а значит, с золотом, поэтому красный и желтый цвета выступали атрибутами Белеса; другой атрибут этого бога - шерсть, символ богатства. В представлениях восточных славян шерсть, мохнатость указывают на родство Белеса и медведя. Можно говорить о восточнославянских культах Дажьбога («дающего бога») - бога солнца, Стрибога - бога ветров, Сварога - бога огня, возможно, небесного, солнечного огня, Рода - бога, олицетворявшего преемственность и цельность поколений, идущих от одного предка. Балтийские славяне поклонялись Свентовиту - богу-воителю, чтя как его атрибуты меч и белого коня, Сварожичу (Радгосту) - богу солнца и военного успеха, Триглаву - богу магического знания и некоторым другим божествам. Достоверных сведений о других богах славянских религий, их именах, функциях, статусах, степени распространенности сохранилось мало. О древних богах южных и западных славян точных данных практически нет, хотя научные реконструкции указывают на существование образов, соответствовавших общеславянским. Некоторые культы были заимствованы славянами у соседних народов, таковы восточнославянские культы богов Хорса и Симаргла, воспринятые из иранских верований. Наряду с мужскими божествами славяне почитали женских, связанных прежде всего с браком, рождением и рукоделием. У Восточных славян таковы рожаницы и богиня Мокошь (Макошь), покровительница прядения и хозяйственных забот, антропоморфный образ которой был удержан традицией вплоть до XIX в. Женские божества образовывали с мужскими брачные пары, однако точные соответствия пока не установлены. В 980 г. Киевской Руси князь Владимир в ходе религиозной реформы предпринял попытку упорядочения иерархии богов в составе общегосударственного пантеона. Он установил для официального поклонения культы Хорса, Дажъбога, Стрибога, Симаргла, Макоши при главенстве княжеско-дружинного бога Перуна. Учрежденный Владимиром государственный культ не выдержал испытания временем и через несколько лет был Владимиром же отменен. Помимо отчетливо персонифицированных образов богов праславянское религиозное сознание выработало представление о божественности неба, воспринимавшегося как мужское начало, и земли, наделенной женской природой. Священный брак неба и земли мыслился как источник жизни всего сущего. В религии восточных славян земля выступала в антропоморфном образе прародительницы - Матери-земли, Матери сырой земли, кормилицы, покровительницы и - что особенно примечательно - сострадательной разрешительницы грехов. Почитание неба и земли дополнялось в православной религии поклонением водным стихиям, определенным породам деревьев и видам животных, которые в результате олицетворения могли приобретать персонифицированный облик или получать статус безличных сил и духов. Подобные олицетворенные существа представляли также благие или злосчастные состояния человеческой жизни - таковы, например, лихорадка, мара, - или определенные места среды обитания -домовой, леший, водяной и др. В совокупности они составляли низший по отношению к богам разряд славянской мифологии - пандемониум. Злокозненные персонажи славянского пандемониума именовались бесами. Представления о богах, добрых и злых духах были подчинены свойственной религиозному мировоззрению славян идее дуализма света и тьмы, добра и зла, правды и кривды. У славян были распространены представления о происхождении всего человеческого рода от земли-прародительницы, которая одновременно выступала участницей и споспешницей каждого нового рождения человеческого существа. Жизнь человека считалась изначально предопределенной, при этом мифологическим образом судьбы у славян, как и у большинства других индоевропейских народов, выступала нить, которую к моменту рождения спрядали божественные пряхи (на Руси, возможно, рожаницы и Макошь). Религия славян не сводилась, однако, к абсолютному фатализму, ибо за человеком признавалось право тягаться с непреложностью судьбы. Праславяне разделяли уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая отделяется от своей телесной оболочки при особых обстоятельствах (у ведуна - в ходе колдовства, например), а также в момент смерти. По славянским верованиям, очень нестройным в этой части, мир мертвых, в который отправлялась душа после смерти, мог располагаться и под землей и на небесах. Этот мир славяне мыслили благодатным краем, местом успокоения после земных хлопот. Идеи ада в праславянской религии не было. Тяжкие греховодники, люди, умершие неестественной смертью, покойники, оставшиеся без погребения, не могли перейти в загробный мир, становясь, по славянским поверьям, злыми духами, навьями, упырями. Верования славян допускали идею посмертного перевоплощения души как в человеческом теле, так и в ином, прежде всего, зооморфном обличье. Считалось также, что некоторые люди обладают колдовской способностью к оборотничеству: таковы, например, волко-лаки -человеко-волки. Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой славянского культа предков. Согласно славянским представлениям, перешедшие в «иной мир» сородичи получали доступ к управляющим стихиям иночеловеческим существам и силам, перед которыми они могут выступать ходатаями за свой род; с другой стороны, и сами предки обретали в посмертном существовании особое могущество, благое или злокозненное. Праславянский культ предков включал в себя поминальные дни, обряды поминовения, ритуалы проводов в «иной мир» и «встреч» душ предков, почитание культовых изображений и т.д. До XI в. в славянской среде был распространен обряд ритуального умерщвления стариков, обусловленный верой в магическую силу существ «иного мира» и надеждой на их покровительство. На общеродовом и общеплеменном уровне культ предков оформлялся в почитание предков-родоначальников, генеалогических героев, основавших общину и совершивших чудесные деяния во благо потомков. В восточнославянской культуре засвидетельствованные «Повестью временных лет» генеалогические герои - Кий, Щек и Хорив; у словен новгородских память о предках - основоположниках сохранились в преданиях о Словене и Важнейшие Праславянские обряды были теснейшим образом связаны с земледельческим трудом, с природными циклами, образуя в своем сплетении круг календарной обрядности. Основу календарных обрядов, справлявшихся в определенные сроки - праздники («святые дни»), составляла аграрная магия. При отправлении обрядов использовались ритуальные предметы, среди которых важнейшую роль играли культовые изображения богов и предков, часто объемные -идолы (древнерусская капь). Значимые события общественной или личной жизни сопровождались окказиональными обрядами, призванными обеспечить благоприятный исход дела. Домашние (семейные) обряды, отправлявшиеся при исполнении повседневных занятий - еде, трудовой деятельности и т.д., заполняли обыденную жизнь древних славян. Праславянская обрядность знала «обряды перехода», исполнение которых опосредовано смену членом архаического коллектива своего общественного положения. Обряды юношеских посвящений (не оставившие, впрочем, глубокого следа в славянской культуре), свадебная обрядность строились на идее символической смерти главных действующих лиц и их последующего возрождения в новом качестве. Эти обряды предполагали ритуальные испытания, демонстрацию претендентами соответствующих знаний и навыков. Как «обряд перехода» были обставлены похороны, отправлявшие душу покойника в «иной мир» для воссоединения с общиной предков. Праславянские обряды включали молитвы, заклятия, магические действия с применением огня, воды, оберегов или иных ритуальных предметов. Особую значимость имели обряды жертвоприношений. При некоторых обстоятельствах совершались человеческие жертвоприношения. Но обычно в качестве дара славяне предлагали богам жертвенных животных, каши, хмельные напитки, деньги и другие ценности. Часто жертвоприношение принимало характер ритуального пира. В контексте представлений о жертвенной трапезе, в которой приглашенный молитвой бог участвовал одновременно как хозяин и гость (праславянское gostb), формировалось древнеславянское gospodb со значением «гость и хозяин жертвенного пира». Существенное место в праславянской религии занимали обряды гадания, важнейшие из которых были приурочены к «пограничным» состояниям времени - к срокам зимнего солнцестояния, к переходу от зимы к весне и т.д. Древние источники указывают, что славяне гадали по поведению священного коня, по выпавшему жребию, по приметам, по вещим снам и иными способами. С практикой гадания были связаны многие боги -например, Свен-товит и Сварожич у балтийских славян. Семейные обряды отправлялись дома, важнейшие из них - в специально отведенных в доме местах. Для отправления коллективных священнодействий использовались особо примечательные участки-берега рек, рощи и др., а также специально обустроенные святилища - капища. Некоторые обряды, напротив, собирали участников в «диких» местах - на перекрестках дорог, в заброшенных жилищах и т.п. Религиозная общность славян не представляла собой единого целого ни с точки зрения стройного согласия верований, ни в организационном отношении. Религиозные отличия, местные особенности существовали уже среди древнейших славянских племен. По мере расселения славян с исторической прародины эти различия усваивались. Однако внутри конкретных сообществ упорядоченность религиозной жизни была достаточно строгой. Первичной ячейкой религиозной жизни праславян выступала семья или кровнородственная общность семей - род, объединенная культом общих предков. Главным действующим лицом при отправлении домашних обрядов был глава семьи. Поклонение общим богам, генеалогическим героям, местным духам объединяло роды и семьи в пределах поселения или племени. Первоначально важнейшие священнодействия на этом уровне отправляли старейшины и князья. Племенные союзы и раннегосударственные образования учреждали государственные культы, создавали для поклонения общим богам святилища и храмы - таковы капище Перуна близ Новгорода, киевское святилище шести Владимирских богов, храм Свентовита в Арконе и др. Постепенно в славянской среде выделяется особый слой людей (у восточных славян - волхвы), профессионально занятых отправлением главных обрядов, хранением и передачей религиозных знаний. Восточные славяне почитали волхвов как посредников между людьми и богами, как прорицателей и ведунов. Наиболее развитых форм организация религиозной жизни достигла у полабско-прибалтийских и восточных славян. Развитие религии древних славян было прервано христианизацией, начавшейся в славянской среде во 2-й половине I тысячелетия н.э. Наиболее долго за сохранение исконных верований боролись полабско-прибалтийские славяне, видевшие в распространяемом миссионерами-папистами христианстве явление, враждебное их национальной независимости, ибо миссионеры сопутствовали германским феодалам, захватившим славянские земли. Во время восстаний против германского владычества насильственно крещенные славяне разрушали церкви, изгоняли и убивали священнослужителей, возрождая дохристианские верования и обрядовую практику. Последние попытки возврата к исконной религии имели место в XIV в. в землях лужичан. Такое упорство в отстаивании прежних верований объясняется помимо политических и социальных причин тем, что религия полабско-прибалтийских славян к началу христианизации была достаточно высоко развита и прочно слита с этническим самосознанием. В других славянских землях сохранение праславянских верований в меньшей степени было сопряжено с процессами массового непримиримого противостояния христианству с позиций исконной религии. Здесь после крещения исконные религиозные традиции переходят на положение «неофициальных», народных верований и продолжают существовать в сложных отношениях противоборства-взаимовлияния с христианством в течение длительного времени. В результате взаимодействия праславянской религии и христианства сформировалось своеобразное религиозное явление, получившее название «двоеверие». Наиболее глубоко и основательно «двоеверие» пустило корни в среде восточных славян. В культуре восточных славян «двоеверие» - форма организации религиозной жизни, синкретически сочетающая исконно славянские верования и обычаи с православными. В культуре восточных славян становление «двоеверия» происходило на основе встречного развития дохристианских представлений и тех сторон православия, которые тесно соприкасались с народной религиозностью. Так, под влиянием христианства, прежде всего христианских ересей (богомилов и др.) и апокрифической литературы, дальнейшее развитие получили праславянские представления о дуализме креативных начал, созидающих человеческую судьбу, изменились в направлении сближения с христианством унаследованная от древности космология, мифологические образы и некоторые другие стороны традиционного славянского мировоззрения. Существенные перемены произошли в восточнославянском пантеоне и пандемониуме. В частности, выдвинулись на первый план культы Рода и рожаниц; под влиянием библейской мифологии образ Рода, судя по средневековым письменным свидетельствам, приобретает черты бога - творца человечества; в персонифицированном облике появляются солярные образы Ярилы - бога весеннего солнца и любовной страсти, Купалы. Восточнославянский пандемониум пополняется некоторыми образами, заимствованными из ближневосточной и греческой демонологии. Характерно, что праславянские божества и духи, утрачивая с введением христианства свое прежнее место в иерархии высших сил, сохраняли в народном сознании признаки обладания качеством святости в его древнем понимании - им приписывалось наличие сверхчеловеческой силы, жизнетворной или смертоносной. Со своей стороны, русское православие пошло навстречу праславянским верованиям, соединяя образы христианских святых с образами древних славянских богов (Ильи-пророка -с Перуном, Власия-с Белесом, т.д.) или усваивая образы праславянской мифологии в качестве «бесов», сообразуя церковный календарь и обрядность с аграрной магической практикой сельского населения, а также допуская другие серьезные и несущественные отступления от канонических норм, отлившиеся в итоге в форму так называемого «народного православия». Взаимные уступки и взаимовлияние исконно славянской религии и русского православия привели к формированию синкретической религиозности, которая органично сочеталась с устоями народной духовности и народного быта, сосуществуя вплоть до XX в. рядом с церковной жизнью, а порой и в ней самой. Свое наиболее систематическое изложение вероучительные положения этой синкретической религиозности получили в духовных стихах. В начале XX в. в России в кругах творческой интеллигенции резко возрос интерес к дохристианским славянским верованиям как явлению, способному сыграть позитивную роль в современном духовном развитии. На протяжении XIX в. складывались культурные предпосылки такого рода религиозных исканий. Отечественными этнографами и фольклористами был собран и опубликован огромный материал по истории духовной культуры славян, выявивший идейное богатство, этические и эстетические достоинства традиционной народной религиозности. Появились литературные и живописные произведения, поэтизировавшие русскую старину в ее дохристианской или «двоеверной» форме. Романтизм придал национальной старине статус идеального состояния и чистоты народного духа. На основе этих культурных предпосылок значительная часть творческой интеллигенции обратилась к «первозданной» и «подлинной» культуре, не тронутой влиянием христианства. Дохристианские верования представлялись эликсиром молодости, способным вернуть «дряхлеющей» Европе «свежесть» и «ясность» мирочувствования. Дань этому увлечению, смешанному с мистикой, теософией и другими модными в ту пору веяниями, отдали В. Розанов, Д. Мережковский, М. Пришвин и многие другие писатели и художники «серебряного века». В 80-е гг. XX в. вновь наметилась тенденция к возрождению славянского язычества. Обусловлена она прежде всего ростом русского этнического самосознания и усилением интереса к историческому прошлому Отечества. В своих наиболее радикальных формах русское «неоязычество» связано с определенным типом русского национализма, с позиций которого христианство как религия наднациональная не может стать духовной основой национального самоутверждения. «Неоязычество» обращается к образам прасла-вянских богов (особенно охотно - к образам Перуна и Рода), широко использует древнюю символику (например, изображение молний - «перуновых стрел», стилизованные изображения птиц, вил-русалок и др.), тяготеет к возрождению деталей традиционного славянского костюма и дохристианской обрядности. Мифология и вероучение русского «неоязычества» в значительной степени опираются на «Велесову книгу», которая рассматривается в качестве достоверного древнего первоисточника. Между тем датировка и подлинность этого текста поставлены современной наукой под сомнение. Синто Синтонизм сложился в VI-VII вв. Термин «синто» («путь богов») появился в Средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Северного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего здесь местного населения. Местные боги были потеснены, верховным божеством стала «солнечная» богиня Аматэрасу, «создавшая» японские острова и отправившая на землю своего внука Ниниги, положившего начало «божественной» императорской династии. Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества- «удзигами» («удзи» - род, «ками» - божество). В функции «удзигами» входила охрана рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества -повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район и, как правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона. В культе богини Аматэрасу три «божественные» регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции, богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. -Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало -символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч-мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора.- Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ дзингу считается святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев. В конце V-начале VI в. в Центральной Японии усилилась борьба между главами родов за влияние в общеплеменном объединении. Активизировался и расширялся процесс перехода от раннеклассового общества к раннефеодальному. Наибольшего обострения междоусобная борьба достигла во взаимоотношениях родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим - Накатоми. В стремлении к власти Сога использовали иноземную религию - буддизм. Первые упоминания в источниках о проникновении буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр и статую основателя буддизма Шакья-Муни, однако сведения о буддизме были известны населению Ямато гораздо раньше. В стране распространялось и конфуцианство. Конфуцианские идеи культа Неба нашли благодатную почву для восприятия их в среде царской элиты и ее аристократического окружения, культивирующих свое «неземное», «божественное» происхождение. Стремлению к власти родовых кланов в полной мере соответствовала этическая программа конфуцианства с ее четким иерархическим делением общества и строгой фиксацией в нем места и обязанностей каждого. Особое внимание японца привлекал в конфуцианской этике принцип сыновней почтительности и сыновнего долга - для низших слоев этот принцип однозначно реализовался в культе предков, для высших столь же однозначно - в беспрекословном и всеобъемлющем подчинении подданных «божественной» династии правителей. Конфуцианские идеи были широко использованы при конкретном воспроизведении на японской почве заимствованных с материка государственных институтов, но в борьбе за власть для Cora в 587 г. начинается широкое распространение буддизма, строятся многочисленные буддийские монастыри и храмы, им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны. Будды и бодхисаттвы наделялись теми же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами: исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла,« быть охранителем какой-либо местности, деревни и т.д. В обширном пантеоне синтоизма к этому времени появилось деление богов на «небесных и земных», отражающее стремление царей Ямато укрепить свой религиозный престиж: «небесные» боги, проживающие в «Небесной стране», объявлялись прародителями царского дома, «земные» - прародителями завоеванных, подчиненных родов. Будды и бодхисаттвы естественно вошли в этот пантеон как новые боги. В то же время сфера отношений разных слоев населения и природы принадлежала синто.Синто, возникшее как религиозная практика земледельческой общины, было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца: светлые радостные события -рождение, вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых «солнечной» богиней Аматэрасу; смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды». Так постепенно происходило слияние двух религий - синкретизация, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто». Немаловажное значение имела правительственная деятельность, оказывающая официальную поддержку местным культам. В кодексе законов «Тайхорё» (701) отмечалось создание специального ведомства дзингикан (Управление по делам небесных и земных божеств), в функции которого входила синтоистская обрядность во время государственных религиозных торжеств и контроль за деятельностью крупных государственных святилищ. Другим способом поддержки взаимодействия двух религий были правительственные указы о местных ками - как защитниках буддийских божеств. По указу Сётоку происходит соединение синтоистского и буддийского ритуалов даже в такой главной и сокровенной церемонии, как «вкушение плодов нового урожая», - на нее приглашаются буддийские монахи. Показательно и сооружение громадной статуи будды Вайрочаны при строительстве храма Тодайдзи в Нара, когда перед началом работ испросили «совет» у Аматэрасу. Местные синтоистские боги «подсказали» место на севере страны, где было добыто недостающее для отливки статуи золото. Но высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция «хондзи суйдзяку», согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисаттв. Так, солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением будды «Бриллиантового света» Вайрочаны. Этапом развития синто стало возникновение концепции «Исэ синто», главной целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин появления этой концепции явилось усиление авторитета и влияние святилищ, особенно Исэ дзингу, в период монгольского нашествия и после него (1261-1281). Тогда небывало возрос культ «обитавшей» в Исэ «прародительницы» императорского дома Аматэрасу, оказавшей помощь своим потомкам - божественный ветер «камикадзе», дважды разметав флот нападающих, отвратил угрозу. Развитие «Исэ синто» во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния. Это отражало общую ситуацию в стране, сложившуюся еще в конце XII в., когда к власти пришло военно-феодальное дворянство (самураи), фактически сделавшее власть императорского дома номинальной, ограничив ее сферой культа синто. Феодальный диктатор Ода Нобунага (1533-1572), боровшийся за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения себе как ками. Обожествлен был и его сподвижник диктатор Тоётоми Хидэёси (1536-1598). По завещанию сегуна (главы военно-феодального правления) Токугава Изясу надлежало построить несколько святилищ и часовню для поклонения его духу. В период правления династии Токугава (1603-1687) различные течения конфуцианства обогащали синто этическими идеями, создавая широкую основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Складывались школы, ставившие задачу на историческом материале обосновать культ и институт императорской власти. Опираясь на древние мифологические своды, эти школы развернуто и скрупулезно излагали идею достоверности происхождения и действий божественной династии японских императоров, подчеркивали роль «тэнно» (императора) как источника и носителя «национальной» самобытности. Возрождалась забытая мудрость древнего «Пути» - «мити» (кит. «дао») Японии, восстанавливался «синто древности» («фукко синто»). Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната. Открытие страны в середине XIX в. после двух с половиной веков затворничества и появление иностранцев, поток западной культуры, хлынувший в страну, углубили кризис феодального общества и ухудшили положение большинства населения. Лозунг «сонно дзёи» («почитание императора, изгнание варваров»), выдвинутый учеными школы Мито в начале XX в., прежде всего ее видным представителем Аидзава Сэйсисай (1781-1863), нашел отклик и поддержку в разных социальных слоях, в том числе в оппозиционных кругах самурайства. Антииностранное и антисёгун-ское движения сомкнулись под одним лозунгом. Многотысячные выступления против сегуна были начаты паломниками в синтоистские святилища осенью 1867 г. и стали первым этапом буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868). Завершение борьбы, приведшей к крушению системы сёгуната и реставрации императорской власти, означало выбор нового пути - модернизацию страны, трансформацию всей общественной жизни, в том числе и сферы религиозного сознания. Однако для выполнения поставленных задач новым правительственным органам приходилось считаться с исторически сложившейся традиционной структурой национального общественного организма, в том числе и со спецификой культуры. Оптимальным представлялся принцип «вакон ёсай» - «японский дух, европейские знания». В марте 1868 г. был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (единству религии rt политики). Был восстановлен дзингикан - Управление по делам небесных и земных богов; 660 год до н.э. - дата восшествия на престол императора мифологического периода японской истории Дзимму - был объявлен началом летоисчисления от «основания Японской империи». Одновременно для повышения религиозного и политического авторитета императорского дома стала восстанавливаться древняя синтоистская обрядность. Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного синто, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал сложный комплекс понятий - «кокутай» (в приблизительном переводе «национальная сущность», в дословном - «тело государства»). Компоненты кокутай - это «божественное» происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в особом характере японца с его моральными добродетелями, верноподданностью и сыновней почтительностью. Идеология тэнноизма, используя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали укреплению националистических тенденций, а в конечном счете - в готовящихся войнах - освящению милитаризма (пропагандой «божественной миссии» - «хако ити у» - «весь мир под одной крышей»). В целом комплекс государственного синто включал: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэнноизм -культ императора; храмовый -в котором существенно почитание как общеяпонских, так и локальных богов; домашний - с камиданом - миниатюрным аналогом храмового места священнодействия. После поражения Японии во второй мировой войне в условиях общедемократического подъема началось осуществление курса демократизации страны. Принимались меры по искоренению милитаризма и тэнноизма. В 1946 г., в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Были проведены прогрессивные реформы в системе образования, отменено «моральное воспитание» в школах, опиравшееся на культ императора. Конституция 1947 г. изменила статус императора, теперь он объявлялся «символом государства и единства нации». Однако положение государственного синто не было кардинально изменено. Основным направлением политики возрождения тэнноизма становятся попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. В 1946 г. высшим синтоистским руководством была создана Ассоциация синтоистских святилищ - Дзиндзя хонтё, которая позволила сохранить единую централизованную систему управления святилищами. В Ассоциацию вошла значительная их часть - более 78 тысяч. Это позволило добиться передачи в собственность святилищ занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее в большинстве случаев принадлежали государству. Уже в 1952 г. обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Были проведены как государственный акт синтоистские церемонии возведения Акихито (сына правящего императора Хирохито) в сан наследника престола и его свадьба в 1959 г. Не менее важным этапом укрепления идеи государственного синто стало возрождение обараи - обряда великого очищения от скверны всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государство подчеркивало единство национальной религии и императорской власти. В 1966 г. восстановлен отмененный конституцией 1947 г. праздник «кигэнсэцу» -день основания государства, который отмечается ежегодно 11 февраля. В школьные учебники была вновь включена мифологическая эра истории со сведениями о «божественном» происхождении императорской династии и народа. Особое место в стремлении восстановить тэнноизм занимает храм Ясукуни, построенный в 1868 г. в Киото в честь воинов, павших за императора, и после буржуазной революции перенесенный в Токио. Святилище находилось в ведении министерства армии и военно-морского флота. В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации государственного синто открыто ставила политическую задачу участия в управлении государством. В январе 1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определяла весь разнообразный комплекс церемоний в ритуале престол онасле-дования. Вероучение «божественных регалий», государственной и императорской печати, первый прием императором высокопоставленных должностных лиц по решению правительства были проведены не только как сугубо религиозные церемонии, но и как государственный акт. Заключение Национальные религии - это религии, что распространенные и обращены к некой нации, народности, этноса. Эти религии часто сопровождают процесс становления и развития этнической общности и уже вследствие этого выступают как составляющие его истории. Иногда они связаны со становлением национальной государственности, их функционирования переплетается с функционированием государственных органов, что дает основания называть их национально-государственными (конфуцианство, иудаизм). Объективности ради следует отметить, что в развитии государства того или иного народа может сыграть важную роль и мировая религия (например, ислам в арабском мире), то есть государственной может быть не только национальная религия, но и мировой, поэтому термин “национально-государственная религия” является не совсем правомерным. Сама категория “национальная религия” часто используется для определения религий, которые можно отнести к религий переходного типа (например, религия древних греков), или локальных, что распространенные в некоем определенном регионе, но не обращены к некоего определенного народа или нации (например, зараостризм). В первом случае забывают, что нация - это продукт достаточно высокого уровня развития общества. Поскольку нельзя говорить о древнегреческой ли древнеегипетскую нацию, то и отнести религии Древнего Египта и Древней Греции до национальных невозможно Даже если признать существование древнеегипетской и древнегреческой народностей, эти религии не отвечают в должной мере критериям национальных. Исходя из этого, некоторые исследователи различают ранние национальные религии (куда и относят те же религии Древней Греции и т.д.) и поздние, что вряд ли можно признать правильным. По распознавания локальных религий, то критерием здесь должна быть ответ на вопрос, является ли та общность, к к грегори моррис японские свечи, балконы veka оторой обращена религия, нация, этнос, народом. Такой подход помогает четко распознать и определить, является та или иная религия действительно национальной или ранньонаціональною (при всей неоднозначности такого срока) или локальной и т.д. Некоторые ученые для определения отдельных видов национальных религий используют термины „этнические” и „народные” религии. Исходя из этимологии греческого слова etnikos (родовой, народний. языческий), народные религии тождественны, собственно, этническим в узком смысле этого слова. Народными религиями традиционно считаются так называемые естественные религии, то есть те, которые возникают естественным путем в результате постепенного и длительного развития мировоззренческих представлений той или иной этнической общности о мире естественный и сверхъестественный, которые представлены в виде мифов, традиций, обычаев, обрядов, культов. Определенная этническая общность возникает и поддерживается благодаря единственному генетическом (кровноспорідненому) происхождению, общей территории проживания и языку общения, совместной исторической памяти, которые зафиксированы в родовых легендах о происхождении народа и постоянно воспроизводится при осуществлении коллективных обрядов. Некоторые исследователи даже отождествляют этнос и этническую религию, считая составляющие этноса тем, что составляет его этническую религию. К народным религиям относят такие религиозные комплексы, которые возникли в среде ранних этносов и соответствовали их духовным, идеологическим, культурным потребностям. Это, прежде всего, давньоиранськи, древнеегипетские, древнеиндийские, древнегреческие, древнеславянские и другие религии, которые передавали более развитым религиям государственных этносов-народов (зороастризм, греческий или римский политеизм, религия ацтеков или инков, религия восточнославянских племен Киевской Руси и т.п.). Народные религии - это проявления автохтонных традиций, которые не только сохраняют их, но и развивают, совершенствуют. Народные религии являются обязательными для исповедания представителями определенных этнических сообществ. Их, как правило, не выбирают, в них рождаются. К характерным особенностям национальных религий можно отнести: 1. Наличие в том или ином виде идеи “богообразности” данного народа. 2. Наличие в том или ином виде ограничений на контакты (совместная деятельность, брак и т.д.) с представителями других конфессий. 3. Специфическая обрядность (культ). 4. Ритуализация бытового жизни (преобразование в обряд какой бытовой акции, например, “меква” в иудаизме). 5. Национальные религии отражают общественно-политические условия жизни данного народа (конфуцианство и императорский строй в Китае, индуизм и кастовый разделение общества в Индии). 6. Национальные религии отражают менталитет и психологию своего народа. Основная: 1. Лебедев В. Ю. Религиоведение. - М.: «Юрайт», 2013. - 629 с. 2. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. - М.: Гардарики, 2002. - 511 с. Дополнительная Славяно-Русское язычество. 1. Общие сведения о язычестве Веремко 2. Формирование славянского язычества. Вобликов 3. Мир в представлениях древних славян. Подхалюзина 4. Обряд погребения. Попович 5. Жречество. Пряхина 6. Пантеон языческих богов. Пузик 7. Влияние язычества на культуру и быт древних славян. Эссенцева Общие сведения о язычестве. Веремко Язы́чество (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы») - обозначение неавраамических (нехристианских, неисламских, неиудаистических) или немонотеистических, в широком смысле - политеистических религий в литературе христианских и др. авторов. Церковнославянское понятие «язычество» в науке часто заменяется термином «этническая религия». Этимология слова. Славянский термин происходит от церк.-слав. ıảзы́къ (язык), то есть «народ», «племя». В большинстве европейских языков используются термины, производные от лат. paganismus. Это слово произошло от paganus, означавшего исходно «сельский» или «провинциальный» (от pagus «округ»), позднее получившее значение «простолюдин», «деревенщина», по причине того, что христианство в Римской империи вначале распространялось в крупных городах, местах пребывания епископов. Уничижительное значение «невежественный нехристь» появляется в вульгарной латыни: в период до IV века христиане называли язычество religia pagana, то есть «деревенская вера». После крещения и на Руси язычников называли «погаными» (от лат. paganus - земледелец). Абстрактное понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже конкретных терминов «язычник» и «языческий». Религия древних славян. Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век): «Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.» Славянские представления о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных. Наряду с представлениями о высших богах, существовали верования в богов низшего уровня, духов, оборотней. Значительный отряд именовали бесами, которым приписывали злонамеренность и губительную силу. К бесам относили духов опасных для посещения мест: лесной глуши (леший), болота (зыбочник, болотник) омутов (водяной). В поле обитали полудницы. Внешне бесов представляли в человеческом, зверином или смешанном облике. К наиболее опасным относилась группа полудемонов человеческого происхождения - это люди, не избывшие свой жизненный путь, - упыри, вурдалаки, ведуньи, русалки. Они вредят человеческому роду, и их надо опасаться. Существовало также и олицетворение болезней: мимохода, лихорадка, мара, кикимора и др. Еще одна группа персонифицировала понятие о судьбе: Доля, Недоля, Лихо, Горе, Правда, Кривда и др. 2.. Формирование славянского язычества. Вобликов Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ (див, дый). Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др. Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее. Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития. В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных. 2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. 3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в. 4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на окраины государства. 3. Вселенная древних славян. Подхалюзина О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам - по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников. Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. Небо , в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вливающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей. 4. Погребальные обряды и культ предков. Попович Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров! Тризна по умершему. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками - для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков. Тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо, их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей. Весьма распространённой среди славян была вера в так называемых «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок. 5. Жречество. Пряхина Славяне по сравнению с другими народами Европы обладали меньшей скоростью общественно-экономического развития, поэтому развитого и влиятельного жреческого сословия у них не существовало. Вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Яркий пример тому - былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности - оборотничеством). Другой пример - Вещий Олег, прозвище которому дали также за некие сверхъестественные способности. К середине I тыс. н. э. славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. Однако их, видимо, было не так много - гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Общим названием духовного сословия - жрецов было "волхвы" или "волшебники". Древнерусские источники называют их вообще следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д.. В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний (это потом, спустя века, слово «кощунство» приобрело негативный оттенок, а ранее «кощунствовать» - означало «рассказывать»). Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" -знать), чаровницы, "потворы". 6. Пантеон языческих богов. Пузик Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни. К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые. ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель княжеской власти, дружины и воинского ремесла. Имел антропоморфный облик воина, иногда конного. После христианизации уподоблен пророку Илье. СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец", бог атмосферных явлений, и прежде всего ветра. Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами. МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери"), христианской матери божьей и уподоблена «Матери-сыре-земле». Часто изображалась с турьим "рогом изобилия". СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Образ огромного орла, соотнесенного с верхним миром. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков. В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь. 7. Влияние язычества на культуры и быт древних славян. Эссенцева Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников. Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы. Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом: Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов. «Народная вера» - язычество В середине первого тысячелетия н.э. славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытнообщинного строя. В их хозяйственной жизни на первом месте стояло земледелие. Их вера опиралась на поклонение божествам, олицетворявшим силы природы. В славянских сказках не редко встречается множество волшебных-мистических персонажей - то ужасных и грозных, то загадочных и непонятных, то добрых и миролюбивых. В наше время эти сказки кажутся причудливым вымыслом, но на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. «Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» - это одно из значений древнеславянского слова «язык»).» Так как славяне были язычниками, превыше всего они ставили отношения человека с природой. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам. У каждого славянского племени существовали свои божества, которым они поклонялись. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, так как их племена не были объединены в одно общее государство, поэтому древние славяне не были едины и в своих верованиях. В виду этого славянские боги не были связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них были похожи между собой. В 980 году появился первый сборник основных языческих богов(при киевском князе Владимире Святославовиче)-языческий пантеон, но его нельзя назвать общеславянским так, как в основном он состоял из южнорусских божеств. Помимо этого их подбор отражал не столько действительные верования, сколько служил политическим целям. Главные славянские языческие боги Главными божествами у древних славян считались: 2. Даждьбог 3. Сварог (Стрибог) 4. Макошь – Земля 5. Огонь – Cварожич 7. Змей - Волос(Велес) он же Цмог и бог Симаргл. 1. Перун - славянский громовержец. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы Есть версия, что Георгий Победоносец, поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. 2. Даждьбог считался богом Солнца. Имя его означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Символами этого бога были золото и серебро. Культ Даждьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Даждьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Даждьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. «Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.» 3. Сварог был у славян богом Неба. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог, Семаргл). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Помимо этого, считалось, что Сварог установил самые первые законы для людской общины. 4. Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею. 5. Огонь - Сварожич, был сыном Сварога и Макоши. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати. истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло, во всяком случае ученые не имеют единого мнения по этому поводу. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей. 6. Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. У Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". 7. Змей - Волос(Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса"). Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун. Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей - Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство. Культ Велеса был очень широко распространен на Руси. Второстепенные славянские языческие боги Помимо выше приведённых богов, существовали «второстепенные божества» "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной. Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. Луговик. Дух лугов, народным представлением, рисуемый как маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет. Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук. Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом. Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым к встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута, наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего. Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании, а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке. Под этим понятием обычно подразумевается комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры. Термин "язычество" имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово "язык" означало в том числе и "отдельный народ, племя". Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: "Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <. > От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…". Таким образом слово "язычество" можно использовать как синоним народной, племенной религии славян. Стоит отметить, что сами славяне судя по многим источникам, никогда не называли себя "язычниками" так как это название дается внешним наблюдателем и служит скорее для обобщения архаических религий различных народов. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите "порядок"), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего. Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? На мой взгляд нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божества были заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служит неопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно, что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами, лежащими в глубоких пластах коллективного бессознательного. Религия славян не однородна, это связанно скорее всего с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство. При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью. Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их". Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные. Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну. |
Читайте: |
---|
Популярное:
Пероральные сахароснижающие препараты: список, принцип их действия Пероральные гипогликемические препараты |
Новое
- Татарская колбаса тутырма из субпродуктов – пошаговый фото рецепт, как приготовить в домашних условиях
- Свинина с картошкой в духовке — Простые и вкусные рецепты
- Соус из кетчупа для макарон Простой соус для макарон из кетчупа
- Заправка для рассольника на зиму Рецепт рассольника классический с перловкой на зиму
- Таблица критическая точка разных веществ
- Параметры критической точки
- Поет михаил александрович
- Квантовый предел за порогом(древний манускрипт
- Сонька Золотая Ручка (Блювштейн Софья Ивановна) – биография Кто такая сонька золотая ручка биография
- Начальные геометрические сведения