Со времен крещения Руси и принятия христианства - в обиход верян вошел и один из таинственных обрядов крещения. Имена выбирали по специальному календарю - Святкам, где указывали дни рождения того или иного святого. После крещения - человек становился полноценным членом христианской общины и его принимали в лоно церкви.

Таинство крещения можно совершать в любом возрасте, начиная от младенческих лет и заканчивая преклонными годами. Младенца крестят по вере родителей и с их согласия, с обязательным участием крестных - они и должны воспитать малыша в истинной христианской вере.

Если крещение принимают в более зрелом возрасте - в соответствии с заветами предков, человеку запрещено вести грешный образ жизни, неправдиво вести себя. Как и в былые времена, так и сегодня некоторые могут полагать, что, пройдя обряд крещения - они в миг очистятся от греха, а до этого самого момента можно вести себя как захочется. Такие помыслы церковные каноны признают лукавыми, и потому все больше в обиход входил обычай крестить младенца на 8 или же 40 день после рождения. Если ребенку от 7 идо 14лет - для проведения обряда крещения требовалось согласие, как самих родителей, так и его самого. Позже - подросток может решать данный вопрос для себя самостоятельно.

Сам же обряд крещения - важный ритуал в жизни каждого христианина и состоит из нескольких этапов. Прежде всего, это отречение от сил тьмы и помазанье елеем - это проводят до погружения в купель или же окроплением. Далее идет возложение на грудь креста и церемониальное хождение вокруг купели - все это ставит за цель очистить душу от грехов и напомнить человечеству о кресте, исконном символе веры и спасения, предать под Божий покров душу и получить его благодать.

Окрестившись, христианин должен понимать - леность и сластолюбие, прелюбодеяние и эгоизм, иные качества напрочь несовместимы с поведением истинного верующего человека и уставами православия.

С принятием христианской веры и введением обряда крещения прошло немало времени, но его правила не изменились и по сей день. Таинство крещения совершают в большинстве своем в храме, а исключения делают для больных и ослабленных, тех, кто находиться дома или же в больнице. Главное помнить - крещение не проводят в комнате, где проходили роды, поскольку она долгое время считается по церковным канонам оскверненной.

В народе существует поверье - если волоски младенца закатать в воск, положить их в купель, они там не утонут, то ребенок, как бы слаб он не был, выкарабкается из болезни, и с каждым днем будет крепнуть. Крестные мать и отец - это покровители ребенка на протяжении всей его жизни и в случае кончины биологических родителей заменяют их, наставляя на ум.

Еще до принятия христианства - эти чины существовали в жизни людей, но может и назывались в то время несколько иначе. В отношении выбора крестных, кума и кумы, то в народе существует масса поверий. Например - кумой не брали беременную женщину, а если до этого в ее семье умирали младенцы, то просто брали в крестные первую встречную.

Также молодые люди, которые впервые становятся под крест в роли крестных - не должны быть старше биологических родителей малыша. Если они старше - парень может взять в жены вдову или же женщину, намного старше его, а молодая крестная - выйдет замуж за вдовца.

Рубашку, в которой окрестили ребенка - стоит хранить бережно, поскольку считалось, что если ее одеть на последующих своих деток, то меж ними всегда будет мир и согласие. Крестные обязаны подарить своему подопечному особую мировую икону - « » в его рост при рождении. На ней должен быть изображен святой - покровитель малыша, который и будет защищать его всю жизнь.

Традиции крещения у русских православных имели огромное значение и сильно отличались от аналогичных у католиков и протестантов. Древняя Русь очень глубоко и искренне приняла новую веру, искусственно внедренную в X веке на славянскую языческую почву. Это было мудрое политическое решение князя Владимира, которое тяжело давалось простому народу. Но как искренне и преданно древние русичи верили в своих языческих богов, так же всей душой они и прониклись православием.

Традиции крещения младенцев

Такая особенность национального характера очень сильно сказалась на многих сторонах быта жителей Древней Руси. Верующие русские, как и другие славяне, рождались, жили и покидали эту землю «глубоко христианами». Поскольку некрещеный человек априори не может претендовать на место в царствии небесном, любой русский был просто обязан пройти обряд крещения.

Это касалось и новорожденных малышей, которые заведомо не могут иметь никаких грехов и не заслуживают геенны огненной. Ввиду печального состояния тогдашней медицины и высокой детской смертности родители стремились окрестить ребенка как можно раньше. Это в корне отличается от католических взглядов, допускающих крещение человека во взрослом сознательном возрасте. Многие католики считают, что человек должен осознанно прийти к вере и только после этого креститься.

Жители Древней Руси не могли позволить себе такого либерализма. Первоочередной задачей каждых отца и матери являлось обеспечение своему малышу в случае его смерти райской жизни на том свете. Люди боялись, что гибель некрещеного младенца могла навлечь беду не только на него самого, но и на родителей. Русичи по языческой памяти верили, что все некрещеные дети после смерти превращаются в русалок и приходят к своим родственникам по ночам домой.

Время крещения

В православной практике утверждены три наиболее желательных срока крещения ребенка: на третий, восьмой или сороковой день после родов. Все родители старались сделать это, как можно раньше, то есть спустя три дня после рождения. Если новорожденный был очень слабеньким (говорили, «не жилец»), то за священником могли послать чуть ли не сразу же после появления крохи на свет.

Если ребенок выглядел крепким и жизнеспособным, обряд могли перенести на третий или восьмой день. Такая отсрочка была необходима для того, чтобы родители успели подготовиться к таинству и обязательно найти крестных для своего чада. Только в крайнем случае ребенка крестили на сороковой день, который в православной традиции был избран по аналогии с сороковым днем после смерти, когда душа покойного отправляется в «выси небесные» и предстает перед Судом Божьим.

Когда давали имя Первое - родовое - имя ребенку давали сразу же после рождения. Это было привилегией родителей. Иногда случалось и так, что наречь слабенького младенца могла повивальная бабка, принимавшая роды. Такой обычай был особенно распространен в маленьких деревнях, где служил один-единственный поп, да и тот мог быть занят. Повитуха называла младенца и тут же окунала его в святую воду, что символизировало крещение.

Второе - церковное - имя ребенок получал уже в момент обряда крещения в церкви. Его выбирали крестные и священник, согласуясь в этом вопросе с церковным календарем. Родители мало влияли на выбор имени. Обычно они принимали то, которое предлагал батюшка. Все эти традиции сохранились в русском православии до сих пор.

Сообщение Когда на Руси крестили детей появились сначала на Умная.

В ночь с 18 на 19 января православные отмечают один из самых древних и почитаемых праздников христианской церкви - Крещение Господне, или Святое Богоявление! Крещение завершает Рождественские святки, а накануне верующие встречают Навечерие, или Крещенский Сочельник. В нашей стране сложились особенные традиции встречи этого чудесного праздника, о которых мы непременно расскажем.

1. Истоки Крещения

Праздник Крещения называется также Богоявлением, так как в этот день миру впервые явилась Пресвятая Троица - Бог Отец провозгласил о Сыне с небес, Сын принял Крещение в водах реки Иордан, и Дух Святой сошёл на Сына в виде голубя. Это день называют ещё днём Просвещения и праздником Светов - от древнего обычая совершать накануне его (в Навечерие) крещение оглашенных, которое является, в сущности, духовным просвещением. В этот день Христос даровал падшему в грехе человеку возможность получить благодать Духа Святого после обряда Крещения. С тех пор крестившиеся получают прощение грехов и возрождаются для новой, духовной жизни.
Крещение (Богоявление) - один из самых первых христианских праздников (письменные сообщения о нём восходят к II веку). Он старше Рождества Христова, которое праздновали вместе с ним до четвёртого века. В IV веке в Риме стали праздновать Рождество в день непобедимого солнца 25 декабря. Но древнее совмещение праздников осталось в некоторых восточных церквях: армяне и индийцы-христиане Малабара продолжают праздновать Рождество 6 января, в день Богоявления. Традиция праздновать 6 января «старое» Рождество сохранилась и на Шетландских островах (где летом белые ночи, а зимой - сполохи). И по-прежнему и Рождеству, и Богоявлению предшествует Сочельник. Праздник Крещение Господне очень важен. Считается, что именно крещение явило миру Спасителя, который взял на себя все грехи человечества. Об этом писал ещё Иоанн Златоуст. И именно с момента крещения Иисус начал проповедовать слово Божье и просвещать людей.

2. Традиции празднования

18 января праздник предваряет Крещенский Сочельник. В этот день православные, как и накануне Рождества, держат строгий пост до вечерней звезды (или до принесённой из храма освящённой воды), а потом семья собирается за постным столом с непременным сочивом из разваренного зерна, миндального или орехового «молока» и мёда.
От сочива, между прочим, и вошло в русский язык слово «сочельник». В некоторых местах этот вечер называли «Голодной кутьей». В сам праздник с утра шли в храм к обедне и на великое освящение воды, а потом на праздничную трапезу, где подавали каши, щедро сдобренные маслом, блины, наваристые борщи, холодцы, колбасы и запечённую свинину. В некоторых местностях угощались «квадратными» блинами - «чтобы водились деньги».
Ещё на Руси в день Крещения Господне, как только первый церковный звон позовёт к заутрене, благочестивые верующие разжигали на берегу огонь, чтобы Иисус Христос, который крестился в Иордане, мог также погреться у костра. Считается, что крещенская вода обладает целебными свойствами.
Её можно пить при болезни натощак и умываться, чтобы быть здоровым. Пить крещенскую святую воду нужно с молитвой, попросив у Всевышнего духовного и физического здоровья. И вовсе не обязательно брать её канистрами про запас. Ведь много должно быть не воды, а веры.

3. Купания в иордани

Вода - источник жизни человеческой, её освящение означает в православии освящение жизни. Во время Крещения во всём мире, где есть возможность, святить воду выходят на реку, на море или на озеро, а если нет возможности, воду освящают в храме, и так - всюду и везде. В наших широтах в это время, как правило, стоят сильные морозы. Так что на замёрзших водоёмах воду освящают в особых прорубях, которые называют «иордань» в память крещения Христа в реке Иордан. Есть традиция купания в этих прорубях. Богоявленская, или Крещенская, вода (Агиасма) издревле считалась святыней. Её хранили и теперь хранят в продолжение года, ею окропляют вещи, принимают её в болезни и дают пить тем, кто по каким-то причинам не может причаститься.
Для верующих купание на Крещение означает приобщение к особой благодати Господа, которую он посылает на всю воду в этот день. Также считается, что вода на Крещение приносит здоровье, как телесное, так и духовное. В то же время Церковь предостерегает от того, чтобы придавать данной традиции какой-либо магический смысл. Проруби, или иордани, в которых купаются на Крещение, освящаются. Жёстких правил для желающих окунуться в них не существует.
Но всё-таки принято быстро погружаться с головой в воду 3 раза, при этом креститься и произносить: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Традиционно считается, что в Крещение купаться надо в рубашках, а не в купальниках, чтобы не выставлять напоказ свои телеса. Ну и, конечно, не стоит идти на жертвы, если есть какие-то проблемы со здоровьем, например с сердечно-сосудистой системой. Всё-таки это резкие перепады температур, что может негативно сказаться на организме.

4. Крещенские гадания

В старину гадание на Крещение было популярным развлечением. Тем не менее гадание - это вовсе не религиозный обычай. К истинному христианству и к самому празднику Крещения Господня гадание отношения не имеет, а восходит к язычеству. Девушки на Крещение гадали на суженого: разные кольца клали в мешок с зерном и, по очереди доставая их, определяли судьбу. Медное кольцо сулило бедного жениха, серебряное - из семьи со средним достатком, кольцо с самоцветом - жениха знатного, а золотое - из купцов. Другим распространённым гаданием было выйти вечером за ворота и кликнуть суженого. Повстречать молодого парня считалось хорошей приметой, а старика - дурной. Сны в ночь Крещения считали вещими, а девушки загадывали увидеть во сне будущего супруга.

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Обряд «крещение ребенка » существует на Руси с древних времен. Это первое и важное в жизни человека таинство.

Значение крещения

Крещение имеет большое значение, так как во время этого таинства ребенок приобретает духовную чистоту и становится членом церкви. В дальнейшем крещеный человек сможет стать крестным родителем. Он может ходить в церковь, ставить свечки, молиться, заказывать молебны, обращаться к Богу за помощью.

Считается, что в момент крещения малыша, у него появляется свой Ангел-хранитель, который защищает и направляет человека на свершение добрых дел на протяжении всей его жизни. Поэтому многие родители стараются, как можно раньше окрестить своего ребенка.

Ребенка можно окрестить после первой недели жизни. Но тогда его мать не сможет присутствовать на обряде из-за физиологических послеродовых процессов. В церковь родительнице можно входить только на сороковой день после родов. Священник должен прочитать над женщиной очистительную молитву. Поэтому многие супружеские пары решают крестить младенца после 6 недель, чтобы мать могла присутствовать на таинстве.

Подготовка к крещению ребенка

1. Нужно определиться с местом крещения. Крещение ребенка лучше проводить в той церкви или в храме, которые больше нравятся или близко расположены от дома.
2. Необходимо выбрать крестных родителей ребенку. Крестными могут быть и родственники, и близкие друзья, но не супружеские пары и не сами родители. Крестные родители должны обратиться к священнику и записаться на прохождение собеседования, именуемое катехезацией. Катехизация проходит в три этапа, во время которых священник беседует с крестными, рассказывает о правилах обряда, об обязанностях крестных родителей, о молитвах, которые они должны знать и читать, готовясь к таинству. По завершению катехизации крестные получают сертификат. Этот документ выдается один раз на всю жизнь. То есть один человек, пройдя собеседование, может крестить нескольких детей.

Перед крещением духовные родители должны выдержать трехдневный пост, исповедаться и причаститься.

1. Определиться с датой крещения. Это можно сделать по телефону или при непосредственном общении с работниками церкви. Крестить ребенка можно в любое время: и в будние, и в праздничные дни, и во время поста.
2. Для таинства заранее необходимо приобрести крестик для малыша и крыжму (пеленочку или полотенце). Крестик покупает крестный отец, а крыжму, а также белый чепчик и белую рубашку — крестная мать. Если крестик приобретался в ювелирном магазине, то его сначала нужно осветить.
3. Одежду для таинства нужно выбрать строгую. Женщины должны быть одеты в длинные юбки, и кофты с длинным рукавом без декольте. На голову нужно надеть платок. У всех присутствующих должны быть одеты нательные крестики.
4. Перед крещением, нужно подготовиться дома: накрыть стол, красиво оформить комнату. , ведь это праздник. Из спиртных напитков разрешается только кагор. Следует помнить, что крестным родителям в этот день нельзя употреблять спиртное.

Обряд крещения

Крещение проходит в крестильной – специальном помещении для этого обряда. Родители с ребенком, крестные родители заходят в крестильню, раздевают малыша, заворачивают его в пеленочку. Девочку держит крестный, мальчика — крестная. Если присутствуют родители, они стоят позади.

Крестные читают молитву «Символ веры», тем самым отрекаются от сатаны. Священник произносит специальные молитвы, освещает воду в купели, и погружает младенца в эту воду. Принимает ребенка в крыжму крестный родитель или родительница, в зависимости от пола ребенка, и одевают ему крестик.

Затем священник проводит обряд миропомазанья, накладывая тем самым печать Святого духа. После этого у младенца остригается небольшой локон, что олицетворяет принадлежность к Богу. После этого мальчиков заносят к алтарю, а девочек прикладывают к иконе Божьей Матери. Этот обряд называется воцерковление. После всех обрядов ребенка одевают в крестильную одежду, и малыш считает православным христианином.