Диалектикой называется тип философского мировоззрения, согласно которому мир находится в процессе изменения и развития. Альтернативой диалектического мировоззрения является метафизика. Следует иметь в виду, что термином «диалектика» в философии обозначается не только тип философского мировоззрения, но и метод критической дискуссии, в ходе которой сопоставляются и испытываются на обоснованность противоположные идеи и мнения («диалектика Сократа»).

Метафизика - такой тип философского мировоззрения, в котором абсолютизируется постоянство мира, отрицается его развитие. Важно подчеркнуть, что понятие метафизики исторически приобрело значение философии вообще.

Не менее существенны для философии также и другие вопросы: что является источником человеческих знаний, поведения и т.п. В ответах на них складывались эмпиризм и рационализм, гедонизм, эвдемонизм и многие другие типы философского мировоззрения.

Отвечая на вопрос об источнике человеческих знаний, одни философы полагали, что все их многообразие происходит, в конечном счете, из опыта, а другие считали, что из разума. Так складывались эмпиризм и рационализм как типы философского мировоззрения, утверждавшие, что источником человеческих знаний является в первом случае опыт, а во втором - разум. Философское мировоззрение, считающее источником человеческого поведения и морали стремление к наслаждению, называется гедонизмом, а стремление к счастью - эвдемонизмом.

При этом, плюрализм философских мнений не предполагает плюрализма философской истины. Философская истина, как, впрочем, и истина конкретных наук и обыденной жизни, всегда устанавливается в процессе соотнесения знания (сознания) с фактами и законами науки, историческим опытом человечества и т.п. Иначе говоря, истина не может быть конечной, истина- сама есть процесс. При этом ее важной особенностью является сращенность со способом аргументации (методом ) и самими философскими аргументами. Испытывая последние на обоснованность, человек раскрывает истинность философских знаний для себя. Это значит, что если философские положения (истины и поддерживающие их аргументы) усваиваются кем-либо некритически, иначе говоря, просто принимаются на веру, то они перестают быть философскими, превращаются, к примеру, в мифологически-религиозные (ведизм, конфуцианство, во многом, марксизм- примеры философско-социальных учений, которые став догмами, превратились в своеобразные формы религий).

Философские положения всегда выражаются на особом языке. Хотя в философском мировоззрении используются слова, знакомые каждому, - «движение», «мир», «человек», «истина», «качество» и т.п., их понимание отличается от обыденного и конкретно-научного. Философские понятия являются высказываниями (категориями ) о наиболее общих связях и отношениях человека с миром. Они в человеческой культуре выполняют роль инструментов разрешения споров философов, нефилософов, выступают условиями взаимопонимания ученых разных специальностей, ступеньками развития человеческого познания. Понимание языка философии - необходимое условие приобщения к проблемам философского знания и сознания.

Философия, как деятельность- это аргументация. Аргументируя философски, мы демонстрируем умение обосновать некоторую истину или опровергнуть ее отрицание. Для того, чтобы научиться философской аргументации надо овладеть искусством постановки вопросов. Язык, понятия, символы и их значение, сама дискуссия- всё это составные части процесса коммуникации. Во многом успешность или не успешность философской аргументации зависит именно от форм и способов коммуникации.

Философия как знание (но не информация ! Почему?), сознание и деятельность оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковой она имеет инфраструктуру - книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. Их назначение состоит в служении интересам всего человечества и отдельных народов. Изучение философии в Беларуси имеет давние традиции. Знание проблематики национальной философии - важное условие сопричастности человека культуре своего отечества.

Завершая рассмотрение специфики философии как знания, сознания, деятельности и института в общем виде, важно обратить внимание на следующее. В каждую историческую эпоху философия играла свою особую и неповторимую роль в жизни общества. Не были неизменными также свойства философии как знания, сознания, деятельности. Современная философия не является исключением. Если в прошлом многие философы стремились создать цельную систему философских знаний, то в ХХ столетии таких систем практически создано не было («Философская система может быть либо всеобъемлющей, либо непротиворечивой». Бертран Рассел). Другой современной особенностью философии является все возрастающая специализация философских знаний, их подразделение на различные дисциплины.

В составе современных философских знаний, например, выделяются, такие философские дисциплины как:

Онтология - учение о бытии (сущем),

Гносеология (эпистемология) - учение о познании,

Логика - учение о правильном мышлении,

Антропология - учение о человеке,

Аргументология - учение об аргументации,

Аксиология - учение о ценностях,

Методология - учение о методах.

Важнейшим ключом к пониманию сути и роли современной философии является знание ее отношения к жизни. Современного философское сознание складывается из дискуссий позитивизма, экзистенциализма, марксизма, неотомизма, постпозитивизма, герменевтики, постмодернизма и других учений. Важно отметить, что влияние философских учений определяется не числом приверженцев, а способностью дать убедительные ответы на последние вопросы современности. Философия жива, развивается, связана с практикой.

Современная философия является мировоззренческим и методологическим ядром культуры XX века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского (контекстуального, концепционального, информационного, смыслового… ) подтекста. Знание этого подтекста - условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Сегодня отличить человека, имеющего современное образование, от не имеющего такового, проще всего по уровню его философской культуры.

Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком? Нам кажется, что это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми, иметь представление о роли, играемой в жизни социальными структурами и институтами, рассматривать все сказанное выше в качестве относительной истины, и многое другое…

Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать вслух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.

Некрасова Н.А. Некрасов С.И.

Статья посвящена анализу дискуссий по вопросам о сущности мировоззрения. Один из важнейших аспектов проблемы мировоззрения заключается в решении вопроса, насколько средствами философии можно влиять на его формирование. В ходе дискуссий сложились две магистральные стратегии. Одну из них высказал М. Шелер в своём проекте философской антропологии. А его главный оппонент М. Хайдеггер предложил альтернативный подход, отстаивая мысль о том, что философия не может быть мировоззрением, в то время как М. Шелер доказывает обратное: построение философского мировоззрения является важнейшей задачей философии.

Мировоззрение (Weltanschauung) - слово немецкого происхождения, которое впервые употребляет И. Кант в «Критике способности суждения» для обозначения миросозерцания в смысле «наблюдения мира, данного в чувстве», то есть миросозерцания как простого восприятия природы и самом широком смысле слова. Позже, под влиянием Ф. Шеллинга, оно приобретает другое значение - осуществляемый самостоятельно продуктивный, а значит, осознанный способ постижения и объяснения целостности существующего. Для Ф. Шеллинга важным моментом в понятии «мировоззрение» было то, что оно содержит определенный схематизм и не нуждается в теоретическом объяснении. Поэтому Гегель говорит о моральном мировоззрении, Гёте - о поэтическом, Ранке - о религиозном.

Вопрос о сущности мировоззрения стал как никогда актуальным в начале XX века. Представители самых разных, философских течений и направлений прямо или косвенно принимали участие в его обсуждении. Однозначной позиции не было. В. Дильтей, определяя мировоззрение, подчеркивает его психическую составляющую.

3. Фрейд в понимании мировоззрения, акцентирует внимание на его интеллектуальном аспекте. . К. Ясперс, рассматривает мировоззрение как «всеобъемлющее для человека, причём как в субъективном смысле - переживание, энергию, образ мыслей, так и в объективном - предметно-оформленный мир». . М. Хайдеггер пишет, что под мировоззрением следует понимать восприятие взаимосвязи вещей природы и одновременно объяснение смысла и цели человеческого бытия и, тем самым и истории. .

Главной особенностью мировоззрения является то, что оно всегда имеет отношение к индивиду, социальной группе, эпохе, представленной конкретными лицами. Heт безличного, анонимного мировоззрения. В центре всякого мировоззрения стоит определенный субъект. Это объясняется тем, что в него включены не только знания, но и ценности, идеалы, чувства, цели, все то, что имеет смысл для конкретного человека. Если знания безличны, принадлежат всем и одинаковы для всех, то ценности у всех разные, и мировоззрения тоже разные. Центральное место мировоззрения занимает конкретный человек. Без мировоззрения нет человека. Важно отметить, что мировоззрение складывается само по себе в процессе жизнедеятельности. Его часто называют стихийным, обыденным, естественным. М. Хайдеггер даже употребляет оборот «расхожее сознание». Своими корнями оно уходит отчасти в генетическую наследственность, отчасти складывается под влиянием окружающей среды - общение с родителями, сверстниками, на него оказывают влияние климатические, этнические и др. факторы.

Каждый человек имеет свое собственное мировоззрение, т.е. у каждого имеется какое-то общее представление о мире, обществе и о себе. Мировоззрение проявляется в делах, поступках, решениях в сознании (но не растворяется в нем). Это значит, что не каждое убеждение можно считать частью мировоззрения. Мировоззрение не просто картина мира, общества, в которую в качестве одного из элементов входит субъект. Мировоззрение включает в себя также вполне определенное отношение субъекта к миру и обществу и их оценку: мир может представляться светлым, дружелюбным и полным чудес, или мрачным, безнадежным и путающим.

Связь философии и мировоззрения является настолько актуальной, что стала основой дискуссий по вопросу о сущности мировоззрения. В ходе её обсуждения сложились две магистральные стратегии. Одна из них высказывалась М. Шелером в проекте философской антропологии, другая - в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.

Для обоснования связи философии и мировоззрения М. Хайдеггер обращается к философии И. Канта. В своём введении в «Логику» И. Кант проводит различие понятий философии на «школьную философию» и «философия, согласно мировому понятию». Школьная философия это учение об искусности разума. Она состоит из основанных на понятиях, знаниях, и систематической взаимосвязи этих знаний, т.е. связывание идеи целого. «Философия согласно школьному понятию представляется как целокупность основных формальных и материальных понятий и основоположений разумного познания» . «Философию согласно мировому понятию» И. Кант понимает как науку о высших максимальных применений нашего рассудка. В этой связи М. Хайдеггер пишет, что «философия в своём последнем значении есть, конечно, наука об отношении всякого применённого знания и разума к конечной дели человеческого разума, той цели, которой как высшей, подчинены все другие цели, и в которой они должны объединиться в некое единство. Поле философии в этом значении мирового гражданства можно охватить следующими вопросами: 1) Что я могу 2) Что я должен делать? 3) На что мне позволено надеяться? 4) Что есть человек?».

При этом три первых, вопроса фокусируются на четвертом вопросе, потому что из прояснения того, что есть человек, вытекает определение последних целей человеческого разума. Далее М. Хайдеггер задается вопросом о том, на сколько совпадает это кантово разделение философии на философию в схоластическом значении и философию в значении мирового гражданства с различием научной философии и мировоззренческой философии? И сам же отвечает на него - и совпадает, и не совпадает. Совпадает «поскольку Кант вообще проводит различие внутри понятия философии и на основании этого различия помещает в центр конечные и предельные вопросы человеческого бытия». Не совпадает - «поскольку у философии согласно мировому понятию нет задачи формировать мировоззрение в обозначенном ныне смысле». .

Для М. Хайдеггера мировоззрение связано с наукой, с образованием «картины мира» - «конструктом опредмечивающего представления». Наука, и свою очередь, связана с особым типом мышления - калькулирующим. Тогда как философия опирается на осмысляющее мышление. .Всю ответственность за недоразумение, в результате которого возникла связка мировоззрение - философия, М Хайдеггер возлагает на неокантианцев, в частности на Э. Кассирера, так как именно Э. Кассирера в книге, посвящённой И. Канту вводит в философскую традицию оборот «мировоззренческая философия». . При этом он опирается на кантовское различение школьной философии и мировой философии, и доказывает, что И. Кант понимал мировую философию именно как мировоззренческую, что служит основанием для различения научной философии и мировоззренческой философии. М. Хайдеггер формулирует вывод, говорящий в пользу мировоззренческой философии. . Неокантианское различение философии на научную и мировоззренческую не имеет смысла. Философия не может ставить перед собой задачу формировать мировоззрение, потому что она сама составляет структуру мировоззрения. Но философия никогда не сможет сформировать определенное мировоззрение. Философия по своей сути имеет отношение к любому мировоззрению, будь оно теоретическим или обыденным. Чтобы избавиться от двусмысленности в отношении философии и мировоззрения М. Хайдеггер категорично заявляет, что философия не есть мировоззрение. «Философия есть теоретическая понятийная интерпретация бытия, его структуры и его возможности. Она онтологична. Мировоззрение, напротив, есть установка по отношению к сущему, оно не онтологично, но онтично. Формирование мировоззрения выпадает из круга задач философии, поскольку философия в принципе соотносится не с сущим. Философия отказывается от формирования мировоззрения нe в силу какого-то изъяна, но по причине превосходства, так как она имеет дело с тем, что должно быть по сути уже предположенным в любом полагании сущего, в том числе и в мировоззрение ком».

Итак, М. Хайдеггер утверждает, что познавательный интерес направлен на сущее, тогда как философия - это учение о бытии, поэтому кризисные явления М. Хайдеггер связывает с забвением интереса к бытию, а чтобы его преодолеть необходимо для начала различать два вида мышления - мышление калькулирующее и мышление осмысляюшее. Если калькулирующие, считывающее, планирующее мышление опираются на науку, то осмысляющее мышление доступно только философии. М. Хайдеггер утверждает, что опора на метод, берущий в качестве исходной посылки «расхожее сознание», растворяет философию и сущем, принуждая ее обращаться к собственной истории, для того, чтобы доказывать свою состоятельность; или превращает философию в систематизацию взглядов человека на мир и себя самого, т.е. в науку. Но философия не наука, и поэтому философское мировоззрение невозможно.

Современная эпоха характеризуется забвением Бытия. Европейский рационализм исказил исходные философские смыслы, завещанные античными философами. Возвращаясь к античным смыслам, М. Хайдеггер надеется на встречу с Бытием. Античный Logos - знак, путеводная звезда встречи с Бытием. Греческое слово Logos имеет огромное количество значений, оно практически не переводимо на европейские языки. М. Хайдеггер посвящает анализу logosa одну из глав «Бытия и времени». Он приходит к выводу, что Logos - это разумно обоснованная речь, результат, выговаривающий себя в речи. Логос - это собирающая сила, это сила соединения и собирания всего, это то, что накладывает предел рассеивания. .

Язык, разум, бытие - соотносимы. Структура языка соответствует структуре бытия. Язык - исходная посылка и последнее основание подлинности бытия. Такая интерпретация приводит М. Хайдеггера к известной формуле в которой актуализируется проблема языка: «Язык есть дом бытия». . В исследовательской литературе стратегия, которой придерживается М. Хайдеггер в истолковании сущности мировоззрения, получила название «логоцентризм». .

М. Шелер, также как и М. Хайдеггер озабочен кризисной ситуацией и также связывает ее с распространением технического разума.

Но переосмыслять он берется не разум, не структуры языка, а всю структуру человеческого бытия, которая не исчерпывается языком. Характеризуя культурно-историческую ситуацию, он определяет наступающую эпоху как уравнительную. Уравнивание происходит одновременно с мощным ростом духовных, индивидуальных и национальных различий. Уравнивание это не просто тенденция времени, пишет М. Шелер, но и задача философской антропологии. .

Как программа «уравнивания» связана с проблемой взаимосвязи философии и мировоззрения? Для ответа на этот вопрос следует вновь обратиться к философии И. Канта. Отечественный исследователь Э.Ю. Соловьев пишет, что И. Кант не только ввел понятие философской удостоверяющей критики, не только применил эту критику ко всему объективному мировоззрению, он еще и обнаружил, что мировоззрение есть гетерогенное образование, которое формируется при участии многих духовных способностей. Кантовская критика - это «выплавка» из синкретического сращения многих духовных форм, в котором каждая способность оказывается шлаком по отношению к другой: знание ущербно потому, что в него подмешана вера; вера - почему, что она мнит себя знанием; нравственность - потому, что ищет основания в утилитарной рассудительности и т.д. . Так И. Кант выделяет три основные способности человека, участвующие в формировании мировоззрения. Это - знание, нравственность и вера. Каждая из них должна быть конституирована в праве. Это значит, во-первых, она должна быть признана в своих основных возможностях, в своей неустранимости для мировоззрения и, во-вторых, удержана в своих границах.

Отсюда появляются основные опасности и основные типы искажения мировоззрения, а именно: 1) сциентизм, 2) этикоцентризм («моральный фанатизм», 3) фидеизм.

Далее Э.Ю. Соловьев вводит и оборот важное для нас различие. Исследователь пишет., что упорядочение мировоззрения - что не является задачей систематизации, тем более не задачей системасозидания, как это видит М. Хайдеггер. Это также не задача иерархизации знания, нравственности и веры. Это задача установления «правопорядка духовных способностей», Именно так И. Кант понимает систематизацию в отличие от системы.

Различие систематики от системы заключается в том, что оно закрепляет специфику мировоззрения: в том, что содержание мировоззрения упорядочены не иерархично, т.е. не вертикально - сверху вниз, а рядоположенно, т.е. горизонтально - слева направо (т.е. совсем иной принцип организации). Это иная онтология, где действует принцип не подчинения и управления, а принцип дополнительности и уравнивания. Человеческие способности, дополняя друг друга, образуют общее мировоззрение. Образно выражаясь, мировоззрение характеризуется не глубиной, а шириной. Глубина мысли, знания, веры, но ширина кругозора и мировоззрен ия.

Выявление систематики можно рассматривать как предельную задачу философии. И на наш взгляд, именно эта задача и ставилась М. Шелером перед философской антропологией. Различие систематики от систематизации позволяет видеть за спором М. Хайдеггера и М. Шелера спор различных онтологий. М. Хайдеггер отстаивал логоцентрическую онтологию, а М. Шелер пытался обосновать антропологическую онтологию, суть которой не в центрировании, а в систематике, не в глубине, а в широте.

Итак, мировоззрение - это гетерогенная структура с рядоположенным принципом организации в него входящих элементов. Философская позиция по отношению к мировоззрению невозможна. Это критическая позиция с целью проверки каждой способности по ее собственным критериям. Задача упорядочения мировоззрении не может быть решена раз и навсегда. Она должна обосновываться философией в каждую новую эпоху - вчера, сегодня и до конца дней. Всякая новая эпоха приносит с собой новые типы идеологии. Поэтому три критически ориентированных вопроса Канта: «что я должен знать?» «что я должен делать?» и «на что я смею надеяться?» продолжают сохранять свою актуальность. Только тот, кто знает источники заблуждений и умеет прогонять эти приведения от своего духовного ока, способен смотреть на действительность с трезвой ясностью, - пишет М. Шелер. .

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Деррида Ж. Философия и литература. Беседа с Жаком Деррида //Жак Деррида в Москве. - М., 1993.
2. Дильтей В. Типы мировоззрений и обнаружение их и метафизических системах. //Культурология. - М., 1995.
3. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. - СПб., 1991
4. Соловьев Э.Ю. Критико-верификационная функция философии //Философское сознание: драматизм обновления. - М., 1991.
5. Фрейд 3. Введение а психоанализ. Лекции. М., 1995
6. Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
7. Хайдеггер М. Время картины мира //Время и бытие. - М., 1993.
8. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб., 2001.
9. Хайдеггер М. Отрешённость //Разговор на просёлочной дороге. - M., 1991.
10. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме //Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993.
11. Шелер М. Человек в эпоху уравнения. //Избранные произведения. - М, 1994.
12. Шелер М. Философское мировоззрение //Избранные произведения. - М., 1994.

Библиографическая ссылка

Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т. д. , так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека. Философия, подобно другим формам мировоззрения, возникла из потребности человека познать мир и самого себя. Но она оказывается более разработанной формой, и, прежде чем она возникла, человечество создало более простые, хотя и не менее важные для бытия человека, формы мировоззрения. В глубины истории, чуть ли не к самому зарождению первобытно-общинного строя, уходят начальные моменты формирования мифологической, а вместе с ней и обыденной форм мировоззрения. Предпосылками явились изначально присущие человеку мышление и чувства, его стремление к размышлению о наблюдаемом в обычном созерцании и в первых практических действиях, имевших тенденцию к превращению в первоначальное производство с его производительными силами.

Существует несколько типов мировоззрения на основе различных картин мира: мифологическое мировоззрение, религиозное мировоззрение, научное мировоззрение, художественное мировоззрение, философское мировоззрение, обыденное мировоззрение.

Коммуникативный фактор, действующий в рамках семьи, рода, племени, и особенно первые наглядно-чувственные образы, передаваемые из поколения в поколение в виде рисунков, скульптур и т. п. , вели к расширению кругозора человека и попыткам как-то объяснить явления природы. Формирование обыденного сознания требовало выхода за его рамки и дополнения более широкими картинами и схемами природных явлений. Так наряду и, вероятно, одновременно с обыденным мировоззрением складывалась охватывающая разные стороны мира и мир в целом мифологическая форма мировоззрения. Что характерно для этой формы?

1. Антропоморфность, т. е. рассмотрение явлений природы (например, движение облаков, землетрясения и т. п.) по аналогии с человеком; им приписывались все те свойства, которые были у человека: ощущения, реакции на негативные факторы, желания, ненависть, страдание и т. п. (разница лишь количественная).

2. Дескриптативность (от англ. descriptive - описательный) - стремление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур - герои и боги в виде особых людей (например, мифы о Нептуне, Зевсе, Меркурии, Аполлоне и др.).

3. Синкретизм (слитность, нерасчлененн. ость) объективного и субъективного миров, что в значительной степени объясняется антропоморфностью, пронизывающей все стороны этой формы

мировоззрения.

4. Связь с магией, что свойственно более зрелому первобытно-общинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооруженных зачатками научных знаний о теле человека, о животных, растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не было связано с практикой, а являлось лишь пассивно-созерцательным.

5. Апелляция к прецеденту в объяснении событий, определяющих современный порядок вещей, например: человек - стал смертным потому, что гонец (часто - какое-то животное) неправильно передал волю божества, или потому, что женщина разбила магический горшок (более позднее объяснение, направленное на то, чтобы оправдать подчинение женщины мужчине); человек начал использовать огонь потому, что он был украден у богов Прометеем и т. д.

6. Антиисторичность. Время не понимается как процесс прогрессивного развития. В лучшем случае оно допускается как обращенное вспять: движение от золотого века к серебряному и медному, что само по себе выражает желание видеть мир статичным, постоянно воспроизводящимся в том же самом виде. Всякое новшество, всякое необычное пугает человека на первых этапах его развития.

Религиозная форма мировоззрения Религиозная форма мировоззрения возникла на основе трансформации представлений о комплексе богов мифологического мировоззрения, коррекции этих представлений в связи с более углубленной логической и философской рефлексией вопросов возникновения мира, качеств человека, личных задач его самосовершенствования. Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Но в отличие от мифологии, религия сосредоточивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном, широкой области божества и его атрибутов, структур божественного (среди которых нередко оказываются и ангелы). На первый план выдвигается психологическая установка - вера в бога, в возможность человека прожить богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов.

Религия сформировалась в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40 - 50 тыс. лет назад, на более высоком этапе развития общества, чем начало развиваться мифологическое мировоззрение. Одной из существенных предпосылок становления религии было постепенное развитие мышления человека, когда общие понятия («человек» и др.) обретают в сознании самостоятельное бытие, способность к отрыву от своих реальных истоков и к наделению их - при гипертрофированном представлении в образах - самостоятельным существованием. Наиболее распространенными, или, как их еще называют, «мировыми», «наднациональными» религиями явились буддизм (VI -V вв. до н. э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.). Главная черта всех религий - вера в сверхъестественное, сверхприродное.

Философская форма мировоззрения

Философская форма мировоззрения начинает вызревать на еще более высоком уровне общественно-экономического и культурного развития общества. Ее первые признаки проступают в XII -VIII вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной деятельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII -V вв. до н. э. Одной из важнейших предпосылок было развитие полисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мышления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследствие «общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй. . . Философия поэтому начинается лишь в греческом мире». Из общекультурных предпосылок наиболее важным было противоречие между возросшим научным знанием в недрах магии, стремившимся к автономии и к объяснению природы и природных явлений из них самих, и мифологически-религиозной формой, с которой генетически было связано это знание. Размышления над спецификой научного знания привели к появлению нового отношения между человеком и миром - «теоретико-познавательного» - и к оформлению теоретико-познавательного отношения между человеком и миром в рамках предмета мировоззрения.

Философия в течение целого ряда столетий развивалась вместе с естественно-научным знанием, а философы были одновременно и естествоиспытателями. В дальнейшем, к концу XVIII - первой половине XIX столетия внутри этого общего научного знания стало проявляться стремление к формированию натуралистской формы мировоззрения. Первая его разновидность - вульгарный материализм. В XIX-XX вв. эта форма чаще всего стала выступать в виде естественно-научного материализма. Его главная предпосылка - созревание теоретической сферы физики, биологии, других наук и неудовлетворенность естествоиспытателей отношением к ним философии в лице таких представителей идеалистической натурфилософии, как Шеллинг и Гегель, выступавших с претензией на руководство естественниками в решении частнонаучных проблем. Отрицательная реакция на философское осмысление таких проблем привела к попыткам решать общемировоззренческие вопросы с позиции понятий, принципов и законов своих конкретных наук. Например, в концепции тепловой смерти вселенной Клаузиуса и Томсона выводы о тенденции развития всего космоса и вовлеченного в его эволюцию человечества делаются на основе одного закона термодинамики, что методологически, конечно, не оправдано.

В отличие от натуралистской формы мировоззрения, от отношения к миру, основанному на частнонаучном знании, философия как форма мировоззрения опиралась в решении мировоззренческих проблем на обобщения данных всей науки, всего человеческого опыта познания мира, включая и данные обыденной жизни человека. Она трансформировала свои связи с естествознанием, находила пути к гармонической связи с ним и в то же время устанавливала связи с идеологией, с гуманитарным знанием, с обыденным мировоззрением людей. В ряде случаев философия оказалась недалека от веры в бога, от создания метафизических конструкций, в которых постулировались трансцендентные миры, космические сущности, влияющие на развитие жизни людей и поступки отдельного человека. К философии стало возвращаться то, что некогда, в античности, было лишь ее привилегией, - стремление к мудрости (мудростью владеют боги, а философам свойственно лишь стремление к мудрости) . Платон отмечал: название мудреца для философа «слишком громко и пристало только богу. Любитель мудрости - философ или что-нибудь в этом роде - вот что больше ему подходит и более ладно звучит». «Можно ли или нельзя научиться мудрости. . . Ей можно научиться. . . Она одна делает человека блаженным и счастливым».

Философия отличается от натуралистской формы не только своими всеобщими понятиями (категориями), своей многообразной (или многоканальной) связью с действительностью. Все ее содержание пронизано мудростью, и она может быть определена через это понятие (греч. phileo- люблю и sofia- мудрость). Мудрость - ее начало и ее конец. В повседневной жизни человек часто пользуется некоторыми практически действенными представлениями, которые могут быть названы обыденным мировоззрением. Для него характерна ориентация на представленные в культуре стереотипы поведения, т. е. принимаемые без всякого доказательства положения (лучше жениться, чем оставаться холостым, лучше получать образование, чем быть необразованным), а также смешение отрывочных научных знаний с философскими и религиозными представлениями. Обыденное мировоззрение допускает соединение логически и культурно исторически несовместимых идей, например, соединение христианских верований с идеей реинкарнации (перевоплощения и нового рождения), принятие религиозной обрядности без понимания ее смысла. Эта форма мировоззрения отличается отсутствием стремления к рациональной рефлексии принятых убеждений, отсутствием сомнения в том, что принимается просто на веру, легкостью представления желаемого за действительное.

Тем не менее обыденное мировоззрение является практически действенным, а содержащиеся в нем, основанные на здравом смысле, на стереотипах житейской мудрости положения нередко становятся отправными пунктами философского обобщения и даже научного анализа действительности. Однако в современном мире, в котором происходит глобальная интеграция человечества, имеет место смешение культур, убыстряется темп жизни, возникают глобальные угрозы - одного обыденного мировоззрения оказывается все более и более недостаточно.

Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте в нем человека. Мировоззрение – это тот элемент сознания, души человека, который придает им целостность, определяет цель и смысл жизни. Мировоззрение опирается на определенную картину мира. Структура мировоззрения включает четыре уровня.

o Уровень мироощущения. Мировоззрение всегда эмоционально окрашено, так как оно является частью человеческой души. Палитра эмоций разнообразна. В предельных случаях мировоззрение может быть оптимистическим и пессимистическим, эмоционально ярким и эмоционально приглушенным. (Уровень чувств).

o Уровень мировосприятия. Это совокупность всех знаний, какими располагает человек (научные знания, обыденные знания, художественные знания, религиозные знания и т. д.). (Уровень рассудка и разума).

o Уровень миропонимания включает шкалу ценностей и идеалов, на которые ориентируется человек. Это индивидуально личностные представления о добре и зле, о приемлемом и недопустимом, о прекрасном и безобразном, о том, к чему следует стремиться. (Уровень разума и веры).

o Уровень программ и целей жизнедеятельности, на котором располагаются модели активности человека и формируется практическое отношение человека к миру. В предельном случае – это активное и пассивное отношение к окружающему миру. (Уровень разума, веры и воли).

Таким образом, мировоззрение – это субъективный образ мира в сознании человека, опирающийся не только на знания, но и на систему убеждений, на элементы веры и воли человека. Ядром мировоззрения являются идеалы и ценности, которые определяют отношение человека к природе, обществу и самому себе, задают смысл и цель его жизни.

Для нас важно выделить специфику научного мировоззрения. Безусловно, этот тип мировоззрения опирается на общенаучную картину мира, которая складывается из локальных научных картин мира. Научная картина мира определяется той дисциплиной или группой теорий, которые на данный момент времени являются наиболее общими и фундаментальными в описании природы. Начиная с 17 века, основой общенаучной картины мира выступала физическая картина мира. В современных условиях физическая картина мира опирается на несколько фундаментальных принципов – на принцип системности, эволюционизма и самоорганизации материи. Если говорить о четырех уровнях в структуре мировоззрения, то научное мировоззрение является отражением оптимистического мироощущения. На уровне мировосприятия научные знания должны быть объективны, системны, проверяемы и обоснованы. На уровне миропонимания наука задает четкую систему ценностных ориентиров в деятельности ученого, о которой мы говорили выше: это и бескорыстный поиск объективной истины, самокритичность, устремленность в будущее, ориентация на новое, честность, коллективизм, универсализм. На уровне практического отношения к миру именно научное мировоззрение провозглашает необходимость преобразующей деятельности человека и обосновывает возможность построения лучшего будущего, с учетом ошибок прошлого и способности человека к самосовершенствованию.

Философское мировоззрение, его особенности. Исторические типы философского мировоззрения.

философское мировоззрение – это теоретический уровень мировоззрения, это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоззрение.

Философия обобщает достижения науки и культуры, всей человеческой истории, выступая в форме теоретического мировоззрения , высшего по отношению к мифологии и религии как исторических типов мировоззрения, предшествующих философии. Решение мировоззренческих вопросов в философии происходило под иным углом зрения, чем в мифологии и религии, а именно – с позиций рациональной оценки, с позиций разума, а не веры.

Слово «философия» греческого происхождения и состоит из двух частей. «Филuя» переводится как «любовь», «софuя» - как «мудрость». Таким образом, философия буквально означает любовь к мудрости. Впервые слова «философия» и «философ» стал употреблять знаменитый грек Пифагор, живший в VI в. до н.э. До него греческие ученые называли себя «сoфос», что означает «мудрец», то есть считали себя мудрецами. Пифагор в беседе с царем Леонтом произнес слова, ставшие впоследствии крылатыми: «Я не мудрец, но только философ». Данное изречение на первый взгляд представляется странным и даже бессмысленным, так как понятия «мудрец» и «философ» кажутся синонимами. В действительности они заключают совершенно разные понятия. «Софос» (т.е. мудрец) - тот, кто владеет мудростью, обладает полной истиной, знает все. «Филo-софос» (т.е. любитель мудрости) - тот, кто не владеет мудростью, но стремится к ней, не знает всей истины, но хочет узнать. Пифагор считал, что человек не может знать всего и обладать полной истиной, но он может стремиться к этому - другими словами, человек не может быть мудрецом, но любителем мудрости - философом.

В древней Индии философские школы назывались «даршанами» (от дарш– видеть; даршана имела смысл «видение мудрости»). В древнем Китае также уделялось большое внимание мудрости, знаниям; они должны лежать в основе управления страной, приносить пользу людям.

Таким образом, само понятие «философия» заключает в себе мысль о том, что конечная истина или абсолютное знание недостижимы, что на вечные вопросы ответов нет, и не будет. Следовательно, философией заниматься бесполезно? Пифагор, называя себя философом, отнюдь не считал стремление к мудрости бессмысленным делом. В его знаменитых словах содержится утверждение, что человек не только может, но и должен являться любителем мудрости.

Приступая к рассмотрению исторических этапов развития философии, необходимо уточнить следующие понятия.

Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы.

Философские школы – это совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми, идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами, принято называть течениями.

Философские направления – это наиболее крупные и значительные образования в историко-философском процессе (учения, школы), которые имеют общие принципиальные положения и допускают отдельные частные разногласия.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

Космоцентризм;

Теоцентризм;

Антропоцентризм.

Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

Предмет философии . Исторически предмет философии изменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, в том числе философских знаний. В настоящее время философия – это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами – наука о всеобщих законах

Важно усвоить, что мировоззрение – это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания и развивается исторически. Существенное значение для характеристики мировоззрения имеет пропорциональное присутствие в нем различных компонентов – знаний, убеждений, верований, настроений, стремлений, надежд, ценностей, норм, идеалов и т.д. Любое мировоззрение – результат отражения мира, но глубина отражения мира может быть различной. Поэтому, мировоззрение имеет различные уровни – мироощущение, мировосприятие, миропонимание.

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее представление о мире, общее видение, понимание мира и места в нём человека. Мировоззрение определяет не только представления о мире, но и жизненные позиции, программы действий, направленность поступков, поведения людей. Человечество в процессе развития выработало разные исторические типы мировоззрения, поэтому нужно определить место философии среди других социально-исторических типов мировоззрения.

Но вступить на дорогу философии невозможно, не имея предварительного, "рабочего" определения философии. В самом общем смысле философия - это особый вид теоретической деятельности, предметом которой являются всеобщие формы взаимодействия человека и мира. окружающему миру, иными словами – наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Философское мировоззрение представляет собой синтез наиболее общих взглядов на природу, общество, человека. При этом философия не останавливается на достигнутом. Философия, как правило, исторически не понималась как совокупность раз и навсегда готовых знаний, а как стремление ко всей более глубокой истине. С каждой новой эпохой открываются новые подходы и решения «вечных вопросов» и ставятся новые проблемы.

Определяя предмет философии , как исследование наиболее общих законов развития природы, общества и мышления, нужно уяснить, что философия исследует :

1. Исследование наиболее общих вопросов бытия . При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).

2. Анализ наиболее общих вопросов познания . Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т.д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т.д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение).

3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.

4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека . Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.

Таким образом: Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

Структура философского знания.

Философское знание развивается, усложняется и дифференцируется. В качестве теоретической дисциплины философия имеет ряд разделов. Традиционно философия включает онтологию (от греч. ontos - бытие, logos - учение) - учением о бытии, гносеологию (от греч. gnosis - знание, logos - учение) - учение о познании, аксиологию (от греч. axios - ценность и logos - учение) - учение о ценностях. Порой выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию (от греч. antropos - человек и logos - учение) - учение о человеке.

На фоне стихийно возникавших (житейских и иных) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. Философская мысль избрала своим ориентиром не мифотворчество(мифы) или наивную веру(религия), не расхожие мнения или сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни.

Мифологическое мировоззрение Религиозное мировоззрение философии .

философское мировоззрение. теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т. д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения (философия) , представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.

3.В чем специфика философского отражения мира?

При всем многообразии подходов к пониманию предмета философии можно вы­делить то общее, что свойственно философскому знанию вообще. Философия как целостное явление мировой культуры представляет собой учение об общих принципах бытия. Основные предметные области философского исследования – природа, человек, общество. В настоящее время усиливается тенденция антропологизации философии, т. е. предметом философии объявляется человек В связи с этим требуется отметить так называемый основной вопрос философии – вопрос об отношении человека к миру. Упрощая суть дела, в этом вопросе необходимо выделить следующие проблемы:

– проблему соотношения материального и идеального. При ее решении философы разделились на материалистов, признающих первичность материи и вторичность духа, сознания, и идеалистов, которые считают основой мира идею, или дух. Объективные идеалисты полагают, что мир существует независимо от сознания человека, а субъективные идеалисты представляют мир как комплекс ощущений;

– проблему познаваемости мира. При ее решении сложилось три направления. Сторонники первого утверждают, что мир познаваем – гностицизм. Вторые сомневаются в возможности получения истинного знания – скептицизм. И третье направление – агностицизм. Его последователи отрицают возможность познания мира;

– проблему развития и изменения мира. Ее решение породило в философии два направления: диалектику – учение о всеобщей связи и развитии явлений мира; метафизику – способ мышления, рассматривающий вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга;

– проблему сущности человека, его места и роли в природе и обществе.

4. Как соотносятся научная и философская картины мира?

Научная картина мира развивается, с одной стороны, в результате внутринаучных познавательных процессов, и, с другой стороны, в результате влияния господствующих ценностей эпохи и культуры. В качестве еще одного фактора воздействия на формирование научной картины мира следует указать философские основания. Философское осмысление процесса научного познания (становления научных теорий) важно по нескольким причинам. Одна из таких причин свидетельствует о том, что объекты фундаментальных теоретических схем не всегда (а первоначально почти никогда) не могут быть освоены ни в обыденном опыте, ни в производстве. И вот здесь философское осмысление таких объектов позволяет лучше представить перспективы избранного направления научного исследования. Другой причиной неизбежности использования философских оснований при формировании научной картины мира является необходимость иметь механизм, на базе которого будет возможен синтез научных представлений. Ведь при формировании общей научной картины мира не происходит простое суммирование специальных картин мира. При этом процессе, помимо совмещения знаний, возникает также активное взаимодействие между специальными картинами. Третья причина использования философских оснований в ходе формирования научной картины мира заключается в том, что они задают эвристический потенциал для развития знания теории. Используемые в процессе познания философские идеи и принципы могут применяться для обоснования полученных результатов.

Исторические типы философии

1. Основные идеи и проблемы античной философии?

Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи» , о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…) ;

Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…) ;
- Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…) .

2. В чем специфика средневековой европейской философии?

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

3. Какими проблемами занимается философия Нового времени?

Философия Нового времени охватывает период ХУ 1-ХУ111 вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с
которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.
Для философии данного периода характерен ряд установок:
Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).
Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).
Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).
При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).

4. Основные идеи и представители немецкой классической философии?

Немецкая философия XIX в. – уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за суть более чем 100 лет ей удалось:

· глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

· совместить в себе почти все известные в тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

· открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

емецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII – первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

· Иммануила Канта (1724 – 1804);

· Иоганна Фихте (1762 – 1814);

· Фридриха Шеллинга (1775 – 1854);

· Георга Гегеля (1770 - 1831);

· Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

5.Основные идеи и представители философии иррационализма?

Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познаниядействительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Сторонники иррационализма Я. Бёме, Ницше, Кьеркегор, Шопенгауэр полагают, что в основе наблюдаемого рационального мира лежит иррациональное начало.

Проблема бытия в истории философии .

1. В чем философский смысл проблемы бытия?

· под смыслом жизни в философии подразумеваются те ценности, которые реализует человек в своих поступках. В этом понимании смыслом жизни обладают все люди, но философов всегда интересовал высший смысл человеческого бытия . Существует несколько принципиально отличных друг от друга концепций смысла жизни:

· 1. Смысл жизни изначально задан человеку свыше и как высший смысл раскрывается в стремлении к богоподобию.

· 2. Смысл жизни определяется неизменной сущностью человека, т.е. высшими ценностями добра, блага, мужества и т.д., в реализации которых состоит высшее назначение человека.

· 3. Смысл жизни зависит от тех ценностей, которые человек выбирает в данной реальности своего существования, он тем значительней, чем ближе эти ценности к идеалу человека данной эпохи.

· С проблемой смыла жизни связан вопрос о том, как человек распоряжается даром жизни, единственный раз предоставленным ему фактом рождения.

2. Сравните толкование бытия в философии Парменида и Гераклита?

Одним из первых философов, указавших на различие чувственного и рационального познания, был Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.). Но Гераклит более всего примечателен тем, что высказал ряд идей, предвосхитивших диалектику Гегеля . Широко известны высказывания Гераклита о том, что все течет и все изменяется . Он подчеркивал относительную устойчивость вещей и утверждал, что сами вещи содержат в себе противоположности, что все в этом мире происходит через борьбу. Борьба есть причина всякого возникновения и уничтожения, исчезновения. Но эту борьбу он рассматривает как гармонию, и мудрость-то и будет заключаться в том, чтобы знать все как одно. Однако мнение, т.е. знание на основе чувственного опыта, к знанию всего как одного не ведет. Многие "не понимают, как враждебное находится в согласии с собой", "что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду". Эта "вражда" и "согласие" есть не что иное, как единство и борьба противоположностей. Таким образом, Гераклит рассматривает бытие как становление, как процесс развития, как процесс уничтожения и возникновения в одно и то же время. Бытие и небытие суть одно, едино, ибо противоположности существуют в одном и том же, бытие переходит в небытие, а небытие в бытие. Для бытия, понимаемого как процесс, первосущностью, первоэлементом может выступать только то, что само может быть видимо, воспринимаемо в этом мире как процесс. Ясно, что вода или воздух для этой роли не очень подходят. И для Гераклита таковой первосущностью, первопричиной является огонь. Да и сам космос, по мнению Гераклита, всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим.

Однако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.

Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид однозначно утверждает, что небытие не существует . Мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Признается существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. Мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним.

3. Обоснуйте связь мировоззрения Нового времени с проблемой бытия.

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени.

Теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).

Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.

Ослабление идеи существования величественного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда» (П. Флоренский) Точка – мгновение, как временной интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, - такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.

4. Объясните выражение: «В Новое время бытие стало субъектным».

Новое время – начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным. В ХХ в. этот процесс углубился и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть т априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новое время не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и неуютность мира без Бога-опоры была закамуфлирована верой в могущество разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме, Логосе, а о конечном разуме, имеющем человеческую размерность, но не вселенски-космическую (как это было у Парменида); попытка найти в разуме опору имела явно античные корни. ХХ век ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античной традицией. «Наше ученичество у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века Ортега-и-Гассе, - они просто арханичны – арханичны и конечно же всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном. Что же представляет собой это «самое основное»? Во - первых греческое понимание бытия как чего-то сущного, неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого рода субстанциальности стал нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, признание разума в качестве опоры человеческого существования; разуму было отказано в кредите доверия со стороны человека и общества ХХ в.

5. Раскройте взаимосвязь мировоззрения ХХ в. и философского решения проблемы бытия.

Сущность и формы познания.

1. Какова структура познавательного процесса?

Потребность в знаниях - одна из неотъемлемых характеристик человека. Вся история человечества может быть представлена как ускоряющийся процесс развития, расширения, уточнения знаний - от технологий обработки каменных орудий и добывания огня до способов получения и использования информации в компьютерной сети. Современный этап развития общества обычно рассматривается как переход от индустриального общества (основанного на производстве товаров) к обществу постиндустриальному, или информационному (основанному на производстве и распределении знания). В информационном обществе ценность знаний и способов их получения постоянно увеличивается: ежедневно в мире появляются тысячи новых книг и компьютерных сайтов, а доля оцифрованной информации исчисляется терабайтами. В таких условиях проблемы познания приобретают все большую значимость. Наиболее общие вопросы познания разрабатываются разделом философии, который называется гносеологией (от греч. gnosis - знание + logos - учение), или теорией познания. Часто познание требует от человека убежденности в своей правоте и особого мужества: многие ученые за свои идеи шли в тюрьмы и на костры. Таким образом, познание имеетсоциальную природу: оно обусловлено внутренними потребностями общества, целями, ценностями, убеждениями людей.

Так как познание является деятельностью, оно имеет общие черты с другими видами деятельности - трудом,обучением, игрой, общением и т.д. Поэтому в познании можно выделить элементы, характерные для любого вида деятельности, - потребность, мотив, цель, средства, результат.

Познавательная потребность является одной из важнейших в структуре потребностей человека и выражена в любопытстве, стремлении к пониманию, духовных исканиях и т.д. Стремление к неизвестному, попытки объяснить непонятное - необходимый элемент жизни человека.

2. В каких формах осуществляется процесс познания?

Рациональное познание - более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредствоммышления (процесс целенаправленного, опосредованного и обобщенного отражения в сознании человека, существенных свойств и отношений действительности). Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны: - опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; - абстрактность и обобщенность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории.

Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.

Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания.

Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности.

Умственная работа не сводится к механическому усвоению способов деятельности. Человек овладевает не набором понятий, суждений и умозаключений, а принципами, структурой для их обработки. Как интеллект (умственная способность), так и мышление (умственная активность) не являются изолированными формами. Между ними постоянно осуществляется взаимосвязь, взаимопереход. Но чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется и с помощью интуиции, на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее.

Интуиция - (от лат. intuitio - пристально смотрю) определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Еще ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. В иррациональной философии интуиция - мистическое постижение “истины” без помощи научного опыта и логических умозаключений. Характеризуя интуицию, можно отметить что:

1) интуиция - это особая форма скачка от незнания к знанию;

2)интуиция - это плод переплетения логических и психологических механизмов мышления.

Исследователи отмечают также и признаки интуиции: внезапность скачка; неполная осознанность процесса; непосредственный характер возникновения знания. Выделяют также формы интуиции: чувственную и интеллектуальную. Интуитивное мышление следует за осознанным мышлением в плане проблематики, но часто опережает его во времени решения задач. Еще его особенность в том, что оно возникает как следствие напряженных и эмоционально насыщенных поисковых размышлений. Оно всегда эмоционально окрашено. Оно всегда просто и лаконично и никогда не представляет собой целой теории, а дает лишь некоторый ключевой элемент.

Также следует сказать о том, что выделение в познании чувственного и рационального познания, а также интуиции вовсе не означает, что процесс познания протекает именно в такой последовательности. В реальном познании все сосуществует одномоментно, формы познания в реальном познавательном акте неразделимы.

3. Какие существуют подходы к проблеме познаваемости мира

Агностицизм (И. Кант) – Мир познать невозможно

Эмпиризм (Ф. Бэкон) – Решающую роль играют опыт, эксперимент

Рационализм (Р. Декарт) – Решающую роль играют мыслительные операции

Сенсуализм (Дж. Локк) – решающую роль играют ощущения и восприятия

Большинство – Мир познаваем и познание есть единство чувственного и рационального (два уровня)

4. Как решалась в философии проблема соотношения веры и разума в познании ?

Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком - значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Для христианина Бог - это жизнь; он - источник жизни, жизнеподатель; отпадение от Бога, по христианским воззрениям, делает душу мертвой и бесчувственной. Но если душа духовно мертва ("умерщвлена грехом"), человек теряет связь с Бытием, живое ощущение бытия, его жизнь становится безрадостной, и бессмысленной. Поэтому цель человека - богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья.

Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В западном средневековье мы можем найти два противоположных ответа на этот вопрос.

Рационализм Рене Декарта

Проблематику методологии познания, т. е. гносеологии в Новое время можно представить в форме широкого философского дискурса. Начнем с изучения концепции рационализма.

Рационализм (от лат. ratioразум) – философская методология познания и мировоззренческая концепция, признающая (в противоположность эмпиризму), что при построении законченного знания следует основываться на деятельности разума и методологии рационального. Виднейшим рационалистом в истории философии принято считать французского философа, математика

Рене Декарта (1596–1650).

В мировоззрении Декарта органически соединился гений великого ученого-естество­испытателя и глубочайшего философа. «Первоначало философии» (1644) самое объемное его произведение, представляющее собой свод общефилософских, методологических и конкретно-научных принципов картезианства.

Итак, как же сегодня можно было бы без очевидного ущерба для ценности взглядов мыслителя проинтерпретировать для вас позицию Декарта… Если спросить у человека, в чем у него не может быть сомнений, то самым логичным ответом будет то, что он стоит сейчас перед вами и отвечает на этот вопрос. Но действительно ли это так, и не обманывается ли он даже в этом?! Ведь этот же человек может представить себе подобную картину во сне, причем она ничуть не будет уступать реальности по своей ясности. И если во сне произойдет подобный разговор, то ответ будет подобным. А не значит ли это, что нельзя точно сказать, что есть реальность и является ли происходящее с вами в данным момент таковым? А если подобное утверждение вызывает определенные сомнения, то окружающую нас действительность также нельзя считать истинной – она может быть также воображаема, как и во время сна, т. е. здесь мы с вами ведем вполне понятные разговоры в духе классического идеализма – «платонизма».

Эмпиризм Френсиса Бэкона

Гораздо более близкой к современным взглядам на методологию науки представляется концепция эмпиризма Бэкона. Имя Фрэнсиса Бэкона (1561–1626) – из числа тех в истории человечества, которые не принадлежат безраздельно какой-то одной отрасли знания, культуры или политики, как не принадлежат они одной эпохе или одной стране. Он сам, как бы предвидя свою посмертную славу, писал о себе так: «Что касается моего имени и памяти обо мне, то я завещаю их милосердной людской молве, чужеземным народам и будущим векам».

Эмпиризм (от лат. еmpirio чувства, чувственный опыт) – фило­софская методология познания и мировоззренческая концепция, основывающаяся на деятельности чувств и методологии опытного освоения сущего при построении законченного знания.

Осенью 1620 г. Бэкон опубликовал свой главный философский труд «Новый Органон наук» (предварительный вариант был опубликован в 1612 г.), содержащий учение о методе как основе философии и всякого научного знания. Критерий успехов наук – это те практические результаты, к которым они приводят – считал ученый: «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии» . Истинные знания могут дать только факты, эмпирически полученные, практически проверенные, а главное – примененные для пользы человека. Такие знания дают человеку огромные возможности, усиливая его. Отсюда великое бэконовское: «Знание – сила», но только такое знание, которое истинно .

Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые, плодоносные – это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку; вторые, светоносные – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.

Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на рациональную, силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории логики античности Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия – результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное – это умение правильно образовывать эти понятия, так как образованные поспешно, случайно они не будут прочным фундаментом дальнейших теоретических построений.

Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, можно считать совершенствование методов обобщения, т. е. создание имновой концепции индукции . Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона, возможно открыть новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный»

2. Назовите уровни познания и их элементы?

Эмпирический уровень научного познания характеризуется непосредственным исследованием реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов. На этом уровне осуществляется процесс накопления информации об исследуемых объектах, явлениях путем проведения наблюдений, выполнения разнообразных измерений, поставки экспериментов. Здесь производится также первичная систематизация получаемых фактических данных в виде таблиц, схем, графиков и т. п. Кроме того, уже на втором уровне научного познания - как следствие обобщения научных фактов - возможно формулирование некоторых эмпирических закономерностей.

Теоретический уровень научного исследования осуществляется на рациональной (логической) ступени познания. На данном уровне ученый оперирует только теоретическими (идеальными, знаковыми) объектами. Также на этом уровне происходит раскрытие наиболее глубоких существенных сторон, связей, закономерностей, присущих изучаемым объектам, явлениям. Теоретический уровень – более высокая ступень в научном познании.

Специфика философии и дофилософские формы мировоззрения.

1. Какие исторические типы мировоззрения предшествовали философии. Дайте их характеристику?

Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. Религиозное мировоззрение - это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем - философии .

2. Почему философия является высшим историческим типом мировоззрения?

Качественно новым типом являетсяфилософское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т. д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувст